RAHASIA MENGENAL ALLAH DAN MENGENAL DIRI

Mengenal Diri Mengenal Allah-Makrifatullah & Fana’

BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM…

Ma’rifatullah, artinya MENGENAL ALLAH AZZA WAZALLA. Jadi sebelum kita mengenal Tuhan, kenalilah DIRI. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah s.a.w :

“MAN ARAFA NAFSAHU FAQAD AROFA ROBBAHU” (Artinya: “Barang siapa yang mengenal  dirinya, niscaya dia akan mengenal tuhannya“).

Perjalanan itu dimulai dari dalam diri kita sendiri, perjalanan itu dimulai dari dalam terus kedalam, akhirnya berserta alam dengan keindahannya dan dengan keganjilannya, hanyalah sebagai saksi pencari diri. Jadi sebelum kita mengenal Tuhan, maka kenalilah diri, sebelum kita mengenal diri lebih dahulu, kenalilah Adam, dan sebelum kenal kepada Adam kenalilah MUHAMMAD lebih dahulu. Demikianlah orang yang hendak mengenal diri dan mengenal akan Tuhan Allah Azza Wazalla.

Baiklah kita mulakan dengan ayat yang berbunyi :

“INNALAHA KHOLAQO QOBLAL ASIA INNURI NABIYUKA”. (“Bahawasanya Allah Talala menjadikan dahulu daripada segala asia itu ilah Nur Nabimu”).

Diriwayatkan oleh ZABIR beliau pernah juga bertanya kepada NabiAllah s.a.w. ; yaitu dijawab oleh Nabi :

“AWWALUMA KHOLAQOL LAHU TAALA NURI NABIYIKA,YA ZABIR”. (“Mula-mula dijakan AllahTa’ala daripada segala asia itu ialah : NUR NABIMU ya ZABIR“).

Maka nyatalah RUH NABI itu dijadikan dahulu daripada segala asia itu,dan lagi dijadikan ia daripda Zatnya jua,tetapi sebelum tuhan menjadikan NUR MUHAMMAD, Tuhan telah mengatakan dalam kitabnya Al’quranul qarim yang berbunyi : artinya : “Pertama kujadikan ILMU sebelum kujadikan NUR MUHAMMAD“. Maka nyatalah kepada kita bahawa : NUR MUHAMMAD.

Maka nyatalah kepada kita bahwa NUR MUHAMMAD itu jadi daripada IlmuNya dan daripada KUDRAT DAN IRADATNYA jua,seperti kata Syeikh ABDUL WAHAB SYAHRANI :

“INNALAHA KHOLAQOR RUHUN NABIYI MUHAMMADIN MINZATIHI,WAKNOLAQOR RUHUL ALIMU MINNURI MUHAMMAD S.A.W.”  (“Bahawasanya Allah Ta’ala menjadikan Roh nabi itu daripada Zatnya jua, dan daripda ilmunya jua, serta qudrat dan iradatnya. Dan menjadikan Roh sekalian alam ini daripada NUR MUHAMMAD s.a.w“).

Maka nyatalah kepada kita bahawa Roh sekalian alam ini daripada NUR MUHAMMAD jua. Dan segala batang tubuh kita ini nyata daripada Adam, tetapi Nabi Adam itu dijadikan daripada tanah, seperti firman Allah Ta’ala dalam Al_Qur’an :

        “KHOLAQOL INSANA MINTIN”.  (Ertinya : “Aku jadikan Insan Adam itu daripada tanah dan tanah itu jadi daripada Air, dan Air itu jadi daripada Nur Muhammad s.a.w. jua“).

Maka nyatalah kepada kita  bahawa Roh kita dan batang tubuh kita ini jadi daripada Nur Muhammad; maka wajarlah kita ini bernama    

Muhammad. Dan nyatalah bahawa kalau Roh kita dan batang tubuh kita ini daripada Nur Muhammad. Maka kita ini tiada lain dan tiada bukan, pada Hakikatnya Nur Muhammad jua. Dan kalau telah jelas dalam hati marifatkan hakikat Nur Muhammad itu, maka hendaklah engkau mesrakan Nur Muhammad itu kepada Roh dan kepada batang tubuhmu dan kepada seluruh kainat. Kalau sudah benar-benar mesra, insya allah engkau akan melihat keelokan zat yang wajibal wujud. Sekarang baiklah kita teruskan kepada membicarakan tentang mengenal diri, iaitu sekalian nanti bab yang akan datang kita perdalam lagi menurut yang semestinya. Dan Syeikh ABDUL RA’UF berkata :

“Yang sebenar-benar diri itu ialah nyawa. Yang sebenar-benarnya nyawa itu ialah Nur Muhammad. Dan yang sebenar-benarnya Nur Muhammad itu ialah sifat. Yang sebenar-benarnya sifat itu ialah zat. Tetapi disini bukan zat hayun,tapi zat hayat“.

Dan lagi kata arif billah :

“Bermula yang sebenar-benarnya diri itu ialah Roh, tatkala ia nasab sekalian tubuh= nyawa namanya. Tatkala keluar masuk=nafas namanya. Tatkala ia berkehendak=hati namanya. Tatkala ia ingin akan sesuatu=nafsu namanya. Tatkala ia memilih akan sesuatu=ihtiar namanya. Taktkala ia dapat memperbuat akan sesuatu=akal namanya. Dan tatkala ia yakin akan sesuatu=iman namanya“.

Jadi pokok akal itu adalah ilmu. Inilah yang disebut yang sebenar-benar diri. Tetapi janganlah terhenti kepada roh itu saja, teruskanlah kepada yang hak. (kepada Allah Ta’ala). Dan firman Allah Ta’ala dalam Al qur’an :

“ANA MINNURILAH WAL ALIMU MINNUR” (Ertinya : “Dari pada cahaya Allah,dan sekalian Ilmu daripada cahayaKu“).

Tetapi Nur disini bukan lah menurut fahaman umum yang berlaku, ia bukan zat, bukan benda dan bukan material, tetapi diatas segala-galanya. Insya Allah kita akan bertemu juga dengan NUR cemerlang itu.  Sekarang kita teruskan kepada firman Allah :

“KHOLAQTUKA LIADJLI WA KHOLAQTUL ASNI LIADJLIKA” (Ertinya : “Aku jadikan engkau keranaku ya Muhammad dan Aku jadikan sekalian alam itu keranamu ya Muhammad“).

Jadi dengan adanya ini tadi, maka nyatalah kepada kita bahawa Nur Muhammad itu jadi daripada Nur Allah Jua, atau yang lazim disebut Nur Zat atau Nur Ilahi Robbi. Maka kalau demikan adanya, wajarlah kita ini dengan Zat Allah Ta’ala, sebab Zat itulah bermula segala ujud. Tidak ada yang ujud, hanyalah Allah dan perbuatan Allah. Maka ada lagi sebuah hadis qudsyi berbunyi :

“AL INSANU SIRRI WAANA SIRRAHU” (Ertinya : insan itu rahsiaKu, dan Akupun rahsianya“).

Dan lagi firman yang berbunyi :

“AL INSANU SIRRI WA ANA SIRRI WASIFATIN WA SIFATUN LAGOIRIH”  (Ertinya : “Insan itu rahsiaku, rahsiaKu itu sifatKu, dan sifat itu tiada lain daripada Aku jua”).

Jadi yang sebenar-benarnya insan itu manusia, yang sebenar-benarnya manusia itu ialah Af’al Allah. Yang sebenar-benarnya Af’al Allah itu ialah Sifat Allah. Yang sebenar-benarnya Sifat Allah itu ialah Zat Allah. Kerana zat dan sifat itu tiada menerima tunggal; dan Zat serta Sifat itu tiada sekutu dan tiada pula bercerai. Dan barang siapa menyekutukan Zat dan Sifat, atau menceraikannya, maka tersebut dihukumkan Syirik Khafi. Orang yang menceraikan itu berdosa. Orang yang syirik itu syirik zali hidupnya penuh dosa yang tiada maaf baginya. Kerana orang yang seperti itu ia merasa bahawa dirinya yang ada. Sabda Rasulullah s.a.w. didalam Al hadist : yang berbunyi :

“UJUDUKA ZAMBUN QIAASALAHU LIGOIRIH“.  (Ertinya : “Syirik Khafi itu adalah dosa besar“).

Jadi selama ujud Adam masih melekat dalam dirimu, nescaya tiada sampai semua ibadatmu walau setinggi langit. Jadi untuk melepaskan syirik khafi itu keluarlah engkau dari diri engkau. Disini kita bicarakan sedikit tentang diri kita yang sebenar-benarnya. Adapun diri kita ini ada tiga bagian :

    Pertama ialah diri yang sebenarnya (rahasia)

    Kedua ialah diri terperi (Muhammad)

    Ketiga ialah diri terdiri (Adam).

Jadi yang pertama tadi ialah kembali kepada yang hak. Kedua ialah kembali kepada rasa Muhammad. Ketiga ialah yang betah tinggal kepada rasa adam semula. Jadi dosa besar yang tiada ampun : kecuali kembali kepada yang sebenarnya.

MENGENAL DIRI» Sabda Rasulullah s.a.w. :

“MAN AROFA NAFSAHU FAQOD AROFA RABBAHU“. (Ertinya: Barang siapa mengenal dirinya,nescaya mengenal akan Tuhannya“).

Jadi sebelum mengenal Tuhan, kenallah diri. Perjalanan itu kita mulakan dari dalam diri kita sendiri, dari dalam terus kedalam, akhirnya serba alam dan keindahannya dan dengan keganjilannya : hanyalah sebagai pencari diri. Alam ini penuh dengan rahsia-rahsia yang tersembunyi. Rahsia itu tertutup oleh dinding-dinding, dinding- dinding itu ialah hawa nafsu kita sendiri, atau disebut pula nafsu syaitan, atau dengan kata lain ialah : nafsu lawammah atau nafsu sawiyah atau nafsu yang batal/agiar. Dinding-dinding itu mungkin tersingkap dan terbuka, asal kita sudi menempuh jalannya, jalannya ialah jalan yang ditempuh oleh orang arif, dan mahu mengurangkan sedikit dari hawa nafsu kebendaan dan sanggup menyisihkan segala halangan dan rintangan yang hendak menggagalkan niat kita yang baik itu. Jadi yang hendak kita kenal ini bukanlah diri yang kasar ini. Tetapi diri yang bersifat ketuhanan. Diri kita ini ada dua unsur :

        Jasad atau badan kasar.

Unsur Ruh atau badan latif. Ruh itu erat sekali pertaliannya dengan Tuhan.

Memang sudah hamba katakan dahulu bahwa RUH itu adalah suatu Rahsia yang amat sulit. Jadi yang sebenar –benar Ruh itu Nur Muhammad. Jadi yang sebenar-benar Nur Muhammad itu Sifat. Sebenar-benar sifat itu ialah Zat. Jadi Zat itu Zat Hayat bukan Zat Hayun. Jadi Allah adalah nama Zat, dan Muhammad nama Sifat. Zat dan Sifat itu tiada bersatu dan tiada bercerai. Sekarang marilah kita teruskan untuk mengenal diri dan mengenal Tuhan Allah Azzawajalla.

“WANAN KAANAFI HAJIHI AMA FAHUWA FIL AKHIRATIA’MA WA ‘ADHOLLU SABBILA”  (Ertinya : “Barang siapa buta dalam dunia ini, nescaya buta juga di akhirat sesat di jalan”).

Seratus dua puluh empat ribu (124.000) nabi-nabi diutus Tuhan kedalam dunia ini, adalah untuk mengajar dan memimpin umat manusia, untuk cara-cara membersihkan batin atau qalbu, supaya dapat ma’rifat dan mengenal Allah. Tujuan utama ialah : agar memperoleh kebahagiaan jiwa, dan ketenangan batin. Kerana yang sebenar-benar Kaya itu ialah kebahagiaan jiwa dan kebersihan hati. Inilah tujuan utama bagi alat jiwa manusia ini. Inti daripada segala kebahagiaan itu ialah Ma’rifatullah. Jadi siapa yang sudah Ma’rifat itulah syurga dunia dan syurga akhirat nanti. Dan siapa belum/masih terdinding itulah neraka dunia dan neraka akhirat nanti. Jadi barang siapa tidak ada hasrat memiliki ilmu ini maka samalah ia makan nasi bercampur pasir. Ma’rifat itu adalah suatu amanah dari tuhan yang wajib kita tuntut dan kita tuju.

PERINTIS JALAN YANG PERTAMA>> Pengantar dan Perintis yang pertama dalam ilmu bathin, atau ilmu hakikat/ilmu tasawuf adalah RASULULLAH sendiri. Kemudian dijadikan suatu pelajaran, dan ilmu tersendiri oleh Syaidina ALI KARAMMULLAHUWAJHAH, kemudian dilanjutkan oleh HASAN BASRI anaknya. Hairoh yang menjadi pembantu peribadi Ummu Salamah iaitu ketika HASAN BASRI masih kecil ilmu ini sudah mulai melimpah kepada beliau, kerana dekatnya kepada Rasulullah s.a.w.

Kemudian Ahli kebatinan yang pertama ialah : ABU HASYIM AL KUFI, beliau berasal dari koufah yang meninggal pada tahun 150 atau tahun 761 M. Adapun sumber ilmu tasawuf itu adalah dari AL QUR’AN dan AL HADITS. Dan menuntut ilmu ini adalah hukumnya Fardhu ain. Maka barang siapa tidak peroleh ilmu ini ditakuti mati dalam kekafiran.

MA’RIFATULLAH>> Diri itu ada dua unsur.

    - Diri zahir berupa jasad.

    - Diri bathin berupa Ruh.

Dan diri itu dapat pula dibahagi atas 3 unsur.

    - Diri yang Hak. (diri yang sebenarnya)

   -  Diri terperi. (Muhammad)

   -   Diri terdiri. (Adam).

Dan Ruh itu ada tiga Martabat.

  -  Ruh idhofi (nafas yang keluar masuk)

  -  Ruh mukayyat (yang beredar/yang bergerak keseluruh tubuh)

  -  Ruh mutlak (yang tetap pada tempatnya)

Dan Zat itu ada tiga Asma.

   - ZAT illahiyah

   - ZAT masbiyah

  -  ZAT addahiyah.

Dan diri zahir ada dua unsur pula.

    - Jasad yang mengandung Ruh.

    -  Ruh yang mengandung Jasad.

Dan diri kita ini mengandung dua aspek.

·         Diri yang bersifat ketuhanan (lahud)

·         Diri yang mengandung kehambaan (nasud)

Dan dalam diri kita ini mengandung tiga Rahsia.

1.      Rasa yang Hak (rasa tuhan)

2.      Rasa Muhammad (Nur Muhammad)

3.      Rasa Adam (rasa yang tercela).

Dan didalam diri kita ini ada suatu perbendaharaan yang tersembunyi : disitu ada mahligai. Didalam mahligai itu ada alat yang halus , ada yang kasar. Kesemuanya itu adalah berupa amanah tuhan dan suatu titipan Tuhan kepada hambanya. Amanah itu ialah suatu titipan Ruh dan itulah yang wajib kita pelihara dan kita jaga kemurniannya. Ruh inilah yang sanggup mengenal Tuhannya. Dan yang sanggup melaksanakan sebagai khalifah didalam bumi ini. Apakah alat yang halus dan kasar itu tadi? Sekarang marilah kita uraikan satu persatunya.

Adapun diri kita ini ada dua unsur/macam.

Pertama—diri zahir berupa jasad. Batang tubuh dengan kelengkapannya seperti ; kaki, tangan, mata, hidung, mulut telinga,dan lainnya. Serta dalam tubuh ini ada Ruh, hati, akal dan nafsu. Yang kesemuanya itu tergolong alam yang disebut alam sagir (alam kecil). Yang kesemuanya itu terjadi dari unsur-unsur api, angin, air dan tanah/bumi. Inilah yang disebut laksana kuda tunggangan yang menjadi alat bagi hakikat Roh, sebagai penunggangnya.

Kedua— diri bathin yang berujud qalbu atau Ruh. Bukannya ber-ujud benda dalam tubuh, dan dia tidak akan binasa untuk selamanya. Dialah yang sanggup memerintah jasad, dialah yang mampu mengenal Allah. Dialah Raja kuasa. Ruh itu raja kuasa dan sanggup mengenal Allah. Apakah sebabnya dikatakan raja kuasa? Sebabnya ialah kerana ruh itu adalah yang menjadi tempat  majhor kenyataan terang benderangnya sifat-sifat  Allah. Ruh Muhammad itulah/adalah dari NUR menyata. Itulah yang dikatakan cahaya yang cemerlang yang tiada harapan : Tuhan bertajali kepadanya. Sedang sifat sifat Allah itu ada pada ZATnya. Maka apabila kita mendakwa kepada Ruh, maka haruslah ditembuskan pandangan kita kepada Sifat dan Zat Allah.supaya tidak terdinding lagi kepada Allah.

Kalau kita terhenti kepada ruh itu saja, tidak kita teruskan kepada Allah, maka kita terdinding kepada Allah. Kalau masih berdiam kepada Muhammad, bererti belum kembali atau belum pulang kepangkalannya. Kalau sudah pernah tinggal landas inilah yang dikatakan orang yang bergembira setiap saat. Sedangkan Rasulullah sendiri sebagai asal usul segala kejadian, beliau pun pulang kembali kepangkalannya, apalagi kita ini.

RUMUSAN>> Hidup tubuh kerana nyawa, hidup nyawa kerana Allah. Tahu hati kerana tahu Ruh, tahu Ruh kerana Allah. Kuasa anggota tubuh kerana Ruh, kuasa Ruh kerana kuasa Allah. Berkehendak puad kerana   berkehendak Ruh, berkehendak Ruh kerana berkehendak Allah. Mengdengar telinga kerana mendengar Ruh, mendengar Ruh kerana mendengar Allah. Melihat mata kerana melihat Ruh, melihat Ruh kerana melihat Allah. Berkata mulut kerana berkata Ruh, berkata Ruh kerana berkata Allah.

Maka kita rumuskan pula tentang diri bathin itu sebagai berikut dibawah ini :

        Wujud bathin, hakikatnya adalah wujud Allah, kepada kita jadi Rahsia. Maksudnya tentang Zat Tuhan itu tidak dapat dilihat dan diraba, hanya dengan nur iman dan dirasakan oleh sinar hati. Inilah yang dimaksud oleh hadits yang berbunyi : Al insanu sirri wa ana sirrohu. (Artinya : “insan itu rahasiaku , dan akupun rahasianya”).

Ilmu bathin, hakikatnya adalah sifat Allah, yang kepada kita menjadi nyawa/Ruh. Dan ruh itulah tempat majhor sifat-sifat Allah. Hingga dia kuasa memerintahkan jasad dan lain-lainnya.

Nur bathin, hakikatnya Asma Allah, yang kepada kita menjadi hati. Maksudnya hati itu adalah tempat majhor daripada Asma Allah.

Syuhud bathin, hakikatnya adalah Afa’al Allah, yang kepada kita menjadi batang tubuh. Maksudnya batang tubuh kita ini adalah tempat majhor dan tempat nyata perbuatan Allah. Jalannya adalah bahawa segala amal usaha lahir yang dilakukan oleh manusia. Tapi pada hakikatnya dan pada bathinnya adalah semata-mata perbuatan Allah.

Maka hal itu dinamakan penyaksian Bathin. Kerana amal usaha zahir itulah yang membuktikan perbuatan bathin. Itulah yang memberi bekas, kerana terjadi dari sifat bathin, yang tidak boleh lepas dari ujudnya : yakni Zatnya yang maha kuasa. Demikianlah yang dinamakan tauhidul Zat, tauhidul Sifat, tuahidul Asma, tauhidul Afa’al. maka melihat sesuatu apa saja perbuatan Allah. Maka dengan demikian fana lah yang lain : yakni ujud    zahir dan sifat zahir, dikala itu tidak ada yang ada kecuali bathin. Maka sekarang bathinlah yang melihat bathin/melihat gerakan Zat. Dari itu maka jelaslah sekarang kepada kita bahawa yang memandang ia  yang memandang. Dan kalau sudah mantap pandangan ini, dengan sendirinya naiklah ke makam baqabillah. Kerana pada makam ini seperti ucapan ahli tasawuf, BAQA itu ialah daripada Allah, dan dengan Allah.

Cara pandangan itu ada dua macam,

pertama : “SYUHUDUL WAHDAH FIL KASRAH”—ertinya : memandang yang satu kepada yang banyak. Dimana pokok pandangan dimulai dari syuhud bathin, naik kepada Nur bathin, dan kepada ilmu bathin. Dan akhirnya sampai kepada ujud bathin.

Pandangan kedua ialah : “SYUHUDUL KASRAH FIL WAHDAH”—ertinya : memandang banyak kepada yang satu. Pandangan ini dimulai pada pangkal pertama yakni ujud bathin yang hakikatnya Zat semata-mata dan Zat yang satu itulah yang menerbitkan ilmu bathin ; yakni Sifat. Dan juga Nur bathin yakni Asma. Bahkan syuhud bathin yakni Afa’al. maka apabila yang banyak itu berasal dari yang satu: akhirnya akan kembali juga kepada yang satu. Dan apabila sekarang kita sudah kembalikan,bmaka tidak ada lagi ujud kecuali Allah semata. Tamsil, cahaya terang itu adalah permulaan dari sinar matahari,yang disebut siang. Sebelum itu didapat, lebih dahulu yang dipandang itu adalah cahayanya yang terang tersebut.

Kemudian baru sinar yang menerangi itu, sinar itu menyatakan cahaya matahari. Meskipun tidak nampak, kerana sinar itu tidak lepas dari matahari. Bahkan cahaya terang itu juga menyatakan adanya matahari, kerana datang dari sinar yang ada pada matahari tersebut.

Maka apabila sudah lenyap dan fana segala yang lain daripada Allah Ta’ala dan sudah lenyap segala sifat-sifat kejadian,yakni majhor kenyataan, maka akan tercapailah makam baqa ; yang disebut juga makam tajali atau Nampak, makam Zuhur atau nyata; yang menghasilkan pandangan :

    “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH MA’AH”—ertinya : tidak aku lihat sesuatu, yang Nampak bagiku Allah besertanya.

    “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH QABLAH” —ertinya : tidak aku lihat sesuatu, kecuali yang Nampak bagiku Allah sebelumnya.

    “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH BA’DAH”—ertinya : tidak aku lihat sesuatu, yang Nampak bagiku Allah sesudahnya.

    “MA RAYTU SYAI’A ILLA WAROITULLAH FI’IH”—ertinya : tidak aku lihat sesuatu, kecuali yang Nampak bagiku Allah didalamnya.

Demikianlah makam yang dicari setelah melalui fana dan fana ul fana.

Adapun yang dimaksud dengan fana oleh ahli tasawuf ialah : lenyapnya perasaan hamba dari nafsu basyariah, yakni segala sifat-sifat ke-dia-an dan ke akuan dari kemanusiaan, sudah takluk pada tuhannya, maka jadilah ia baqa dengan Allah Ta’ala. Pertanyaan yang kedua adalah tentang diri. Bilakah datangnya dan bila pula kembalinya?

Jawabnya ialah : bahawa diri bathin itu datang kedunia ini adalah setelah adanya jasad, sesuai dengan firman Allah : yang  ertinya ; “kemudian kami sempurnakan jasad itu, lalu ditiupkan roh kepadanya“

Dan pertanyaan yang ketiga dan yang ke-empat ialah: Dari mana diri itu datangnya dan kemana pula kembalinya, serta apa maksud datang kedunia ini?

Jawabnya ialah : datangnya dari Allah dan kembalinya kepada Allah, adapun maksud datang kedunia ini adalah dengan jasad sebagai alatnya. Kerana sudah dijelaskan pada fasal yang lalu : yaitu laksana kuda tunggangan dengan penunggangnya. Kuda ditamsilkan sebagai jasad. Dan Roh sebagai penunggangnya. Pada fasal yang lalu sudah kita jelaskan bahawa perjalanan salik dalam mencari dan mengenal Zat Allah itu adalah dimulai dari bawah hingga keatas atau yang disebut TARRAQI : misalnya dimulai dari tauhidul asma, tauhidul sifat, tauhidul afa’al dan tauhidul Zat sampai kepada LA’MAUJUDA BIHAQQIN ILLALLAH, ertinya : “Tidak ada yang ada kecuali dia jua yang ada”.

Sekarang kita mengambil dalil dari pada kaum sufi yaitu sudah dimuafakati ber-sama bahawa : segala sesuatu selain Allah pada hakikatnya tidak ada, dengan kata lain semua itu tidak dapat dikatakan ada, sebagai adanya tuhan. Disini hamba katakan bahawa semua itu Allah dan Allah itu semuanya. Ujud alam ain ujud Allah dan Ujud Allah ain ujud alam. Allah itulah hakikat Alam : maka wajarlah kita ini dengan Zat Allah atau Ujud Allah (rahsia Allah).

Berkata ABU HASSAN AS SYAZALI r.a Bahawa ; melihat Allah itu dengan penglihatan iman dan yakin, ini lebih kaya daripada melihat dalil-dalil. Lebih baik kita katakana bahawa; kita tidak akan melihat alam, dan andaikata ada juga, maka penglihatan itu atau penglihatan arifbillah itu tak ubahnya laksana melihat debu terbang diangkasa yang pada penglihatan ada, tapi/namun dicari tak ada, ertinya : tak dapat menangkapnya. Itulah perjalanan arifbillah atau wali Allah ; yang telah sampai kepeda makam fana dan makam baqa.

FANA TERBAGI ATAS TIGA BAHAGIAN>>

Fana pada Afa’al (perbuatan), sampai merasakan bahawa tidak ada satu perbuatan pun didalam alam ini selain dari perbuatan Allah Ta’ala.

Fana pada Sifat, hingga sampai menyakinkan bahawa tidak ada yang hidup kecuali Allah. Apabila dikatakan tidak ada yang hidup pada hakikatnya kecuali Allah ; bermakna juga tidak ada yang kuasa, yang berkehendak, yang ber-ilmu, yang mendengar, yang melihat, dan yang berkata-kata, kecuali Allah semata-mata.

 Fana pada Zat ialah ; hilang ujud yang lahir ini dan alam seluruhnya dan pandangan ; kecuali Allah.

Jadi barang siapa yang melihat makhluk tidak mempunyai perbuatan pada mereka, maka sesungguhnya ia menang. Dan barang siapa yang melihat makhluk yang tidak ada hidup pada mereka, maka darjatnya telah naik. Barang siapa melihat makhluk tidak ada pada hakikatnya, maka ia telah sampai kepada titik yang dituju, iaitu titik puncak ilmu dan ma’rifat. Apabila kita sudah menjalani yang tiga perkara ini, maka itulah makam fana namanya, dan selanjutnya naik kemakam baqa, makam baqa itu ialah : HU ITU ALLAH TA’ALA. Sedang makam fana kesimpulannya kepada : LAMAUJUDA BIHAQQIN ILLALLAH. (Tidak ada yang maujud, kecuali Allah Ta’ala).

            Demikianlah apa yang dapat hamba sampaikan, kalau sudah faham dan mengerti, kuburlah ia. Jangan disebarkan ditengah masyarakat umum/awam, nanti akan membawa fitnah besar. Sekarang baiklah kita teruskan kepada membicarakan tentang meng-esakan Allah Ta’ala pada segala perbuatan.

            Mengenal Diri Mengenal Allah-Tauhidul Afa’al, Asma’, Sifat & Zat

TAUHIDUL AFA’AL

MENGESAKAN ALLAH TA’ALA PADA PERBUATAN>> Dalam pelajaran atau pengajian-pengajian kita yang terdahulu sudah kita jelaskan, titik tujuan pelajaran dan ilmu tasawuf adalah menuju jalan kembali kepada Allah dan supaya bertemu Allah, maka jalan bagi salik/ penuntut haruslah dimulakan dengan mempelajari dan mengamalkan tauhidul afa’al, ertinya : meng-esakan Allah Ta’ala pada segala perbuatan, yakni meninggalkan seluruh perbuatan yang ada pada makhluk ini kepada Allah, maksudnya pandanglah olehmu dengan syuhud hati dan dengan mata mata kepala dengan itikad yang putus dan dengan haqqul yakin, bahawa segala perbuatan dan gerakan yang ada terlihat dalam alam ini, baik yang datang dari diri kita sendiri mahupun yang datang dari semua makhluk yang ada dalam alam ini : baik perbuatan yang diridhoi oleh syara’ mahupun yang dilarang oleh syara’ ; adalah kesemuanya itu perbuatan Allah Ta’ala.

            Memang itu perbuatan Allah; maka kalau kita lihat pada zahirnya segala perbuatan itu dilakukan oleh manusia/hamba dan segala haiwan dan lain-lain atau sebagainya. Namun kita teliti dengan cermat dan dengan penuh keyakinan dan dengan tinjauan akal, dengan saksama bahawasanya memang makhluk ini lemah, daif, hina tak punya daya upaya sama sekali. Dan tidak punya sifat ta’sir dan sebagainya. Sedangkan segala pebuatan itu tidak akan ada kalau sifat yang memperbuat itu tidak memiliki sifat-sifat tersebut. Sifat-sifat ta’sir itu ialah Qudrat, Iradat, ilmu, hayat sedang semua sifat-sifat itu ialah kepunyaan dan milik Allah. Jadi segala perbuatan yang ada terlihat pada alam ini dan diri kita, itulah perbuatan mazazi belaka, dan bukan hakiki. Itu adalah majhor dan kenyataan perbuatan Allah kepada kita. Allah menyandarkan perbuatannya kepada kita, adalah tanda kasih sayangnya, supaya kita punya titik dan penempatan mengenal perbuatan Allah dan ZATnya. Disamping itu juga merupakan cubaan dan ujian kepada kita ; apakah kita sanggup memandang perbuataan Allah, atau menjadi orang buta dan syirik, mengakui kekuatan dan perbuatan dia sendiri zahir dan bathin, luar dan dalam. Kenyataan dan kezahiran perbuatan Allah kepada hambanya ; inilah oleh kaum sufi disebut usaha ikhtiar hamba. Dan disinilah takluknya hukum syara’.

            SYEH WAHAB SYAHRANI berkata ; beliau ada mendengar dari syaidina ALI AL HAWAS berkata : Wajib bagi hamba mengi’tiqadkan bahawa segala perbuatan dan usaha ikhtiar hamba, sama sekali tidak memberi bekas dangan sekira-kira takwin dan atsar. Lebih jauh beliau berkata, Allah menghendaki mengadakan suatu harakat atau yang disebut gerak perbuatan, maka tidak akan ada ujudnya  kecuali pada maddah atau tempat yang menerima hukum yang dimaksud ; mustahil ada ujud gerak atau perbuatan tanpa ada maddah itu. Maka yang dijadikan maddah atau tempat menzahirkan perbuatan Allah itu, adalah hamba dan lain-lainnya. Itulah sebabnya dipandang pada segi lain, ada perbuatan hamba. Sangat banyak sekali penjelasan dalam Al qur’an dan hadits-hadits nabi yang memberikan keterangan-keterangan bahawa hamba atau makhluk ini sama sekali tidak punya perbuatan. Antara lain menegaskan, “WALLAHU KHOLAQOKUM WAMAA TA’MALUN” (ertinya : Allah yang menjadikan kamu dan segala perbuatan kamu). (surah as shaa ayat 96).

            Dan lagi ayat yang berbunyi : “WAMAA ROMAITA IZROMAITA WALAKINNALAHA HAROMA” (ertinya ; Hai Muhammad bukanlah engkau yang melempar dikala engkau melempar, tapi Allah lah yang melempar dikala engkau melempar). ( surah anfaal 17 ).

            Jadi untuk kemantapan pandangan kita,kita harus selalu melatih diri dengan tidak bosan-bosannya mensyuhud perbuatan Allah Ta’ala Azzawajalla, kita hendak lah dalam hidup ini tidak hanya melihat yang tersurat saja, tetapi juga yang tersirat. Dengan basyirah hati kita ini, biar saja mata melihat perbuatan alam, namun dalam hati melihat perbuatan Allah. Biar saja telinga mendengar alam, namun hati kepada Allah. Biar saja mulut mengatakan perbuatan si A si B dan si C, namun hati tetap tercurah kepada Allah. Boleh saja buat misal sekadar untuk mendekatkan kepada Allah (kepada faham). Bahawa alam AKUAN yang kita lihat ini dengan bermacam-macam corak dan ragam, hendaknya tak ubahnya laksana kita melihat bayang-bayang yang mana hati kita akan tertuju kepada yang punya bayang-bayang itu. Tidak mungkin bergerak bayang bayang, tanpa bergerak yang punya bayang-bayang. Jadi kesimpulannya adalah : tiada yang hidup, tiada yang tahu, tiada yang kuasa, tiada yang berkehendak dan tiada yang berkata-kata pada hakikatnya melainkan Allah Ta’ala.

            Adapun zahir sifat ini kepada mahluk adalah tempat memandang sifat-sifat Tuhan yang zahir pada mahluk, yakni bayang-bayang sifat tuhan kepada hamba. Seperti ujud kita adalah bayang-bayang ujud Allah Ta’ala. Mustahil ujud bayang-bayang dengan tiada ujud  yang empunya bayang-bayang. Dan mustahil pula bergerak bayang-bayang dangan tiada bergerak yang empunya bayang-bayang. Bermula misal ini kerana untuk menghampirkan faham jua adanya. Jadi untuk kemantapan pandangan ini bahawa makhluk ini tiada mempunyai perbuatan, hanya saja perbuatan yang ada dalam alam ini  hanyalah perbuatan Allah Ta’ala semata-mata. Dan jika engkau sangka ada perbuatan lainnya daripadanya, walaupun sebesar zarah, maka syirik lah engkau, ertinya : mempersekutukan Tuhan dengan lainnya, (syirik khafi).

            Demikianlah orang yang hendak me-esakan Allah Ta’ala pada Afa’al atau perbuatan, tanamkanlah keyakinan kita itu kedalam lubuk jiwa yang sangat mendalam, tidak bergerak walau sebesar zarahpun, kalau sudah mantap pandangan akan Afa’al Allah Ta’ala maka menyatulah perbuatanmu (manunggal dalam rahsia) dengan Afa’al-Nya.

TAUHIDUL ASMA’

            MENG–ESAKAN ALLAH TA’ALA PADA ASMA’>> Maksud dan tujuan mengesakan Allah Ta’ala pada nama : yaitu yang sebenarnya ialah untuk mengenal Zat Allah, sehingga manakala kita memandang, mendengar, atau melihat nama apapun jua pada makhluk ini, maka tercurahlah pandangan basyirah kita dan perhatian kita kepada Allah s.w.t. Adapun pengertiaan mengesakan asma’ itu ialah menyatukan, meninggalkan, dan mengembalikan seluruh nama-nama atau nama-nama yang ada pada mahluk ini, kepada nama dan Zat Allah Ta’ala. Baik nama-nama yang menurut hikmah dan manfa’at daripada benda alam ini ataupun nama-nama menurut perbuatan makhluk ini,yang disebut dengan nama perbuatan atau asma’ul afa’al. Sekira-kira dalam pandangan basyirah  hati kita tidak ada yang bernama kecuali Allah. Jadi nama-nama ini tidak terbatas kepada asma’ul husna saja, tetapi lebih luas dan lebih mendalam sekali atau tak dapat dihinggakan. Bermula kalfiat mengesakan Allah Ta’ala pada asma’ itu, iaitu kita pandang dengan mata kepala dan dengan mata hati kita pada asma’ Tuhan semata. Atau harus dikembalikan kepada Allah Ta’ala dengan dalil-dalil dan alasan sebagai berikut :

            Kerana afa’al makhluk adalah majhor dan kenyataan perbuatan Allah. Maka begitu juga asma makhluk adalah majhor asma’ Allah yang tujuannya adalah untuk mengenal Allah. Tiap-tiap nama menuntut ujud musama, yakni tiap-tiap nama tidak terpisah dengan zat yang empunya nama. Sedangkan kalau diperiksa dengan teliti dan dipandang dengan pandangan ma’rifat, maka tidak ada yang maujud pada hakikatnya kecuali Zat Allah Ta’ala.

            Allah berfirman : “WALILLAHIL ASMA UL HUSNA FAD’UHU BINAA”. (Artinya : Bagi Allah ada nama yang baik-baik, maka beroleh kamu dengan DIA).

            Sabda Rasulullah S.A.W : “INNAMA TAD’UUMA MAN HUWA SAMI’UN BASYIRUN, MUTAKALLIMUN, WA HUWA MA’AKUM AINAMA KUNTUM”. (ertinya : hanya saja kamu berdoa kepada Tuhan yang maha mendengar lagi maha melihat, dan yang berkata-kata dan DIA selalu beserta kamu dimana saja kamu berada).

Adapun cara kita memusyahadahkan pandangan ini ialah dengan dua cara yaitu : “SYUHUDUL KASRAH FIL WAHDAH” dan “SYUHUDUL WAHDAH FIL KASRAH”. (ertinya : Pandang yang banyak pada yang satu. Dan pandang yang satu pada yang banyak).

            Disini hamba simpulkan saja bahawa : Seluruh ASMA’ ini dari Allah dan kembali kepada Allah. Jadi pada hakikatnya nama-nama yang ada pada makhluk ini nyata adalah : nama-nama Allah. Maka dari itu wahai sekalian penuntut, mantapkan lah pandanganmu  dalam segala perkara, supaya ia tetap bagimu. Kalau sudah mantap pandanganmu, maka engkau yang bernama khalifah Tuhan dalam dunia fana ini. Sekarang baiklah kita teruskan tentang mengesakan sifat Allah Ta’ala. Tetapi sebelum kita membicarakan tentang mengesakan sifat Allah Ta’ala : maka baiklah anda sekalian hamba bawa kepada membicarakan tentang ayat Alqur’an yang berbunyi : “FA’ILUN ILALLAH” (ertinya SEMUA KERJA DARI ALLAH). Maka yakinlah kita sekarang ini tak ada yang perlu kita ragukan lagi. Kerana syak dan ragu itu adalah musuh kemerdekaan akal. Demikianlah penjelasan hamba mengenai tauhidul asma’. Sekarang baiklah kita teruskan kepada membicarakan tentang mengesakan Allah Ta’ala pada sifat, ertinya : seluruh sifat-sifat yang ada dalam alam ini, empunya kepada sifat Hayat.

TAUHIDUS SIFAT

            MENG–ESAKAN ALLAH TA’ALA PADA SEGALA SIFAT>> Maksudnya mengesakan Allah Ta’ala pada segala sifat ialah : megembalikan, meninggalkan seluruh sifat-sifat yang ada pada makhluk ini kedalam sifat-sifat Allah s.w.t. dengan pengertian iaitu memfanakan sifat-sifat makhluk ini, kedalam sifat-sifat Allah Ta’ala sehingga tercapailah pandangan, bahawa tidak ada yang bersifat kecuali Allah Ta’ala saja.

Adapun tujuannya adalah untuk ma’rifat kepada Allah, sedangkan sifat-sifat yang ada pada mahluk ini adalah nyata sifat-sifat Allah Ta’ala. Dan sengaja Allah zahirkan sifat-sifatnya itu kepada hambanya atau makhluknya, kerana rahmatnya supaya makhluk itu sendiri mempunyai tangga dan jambatan untuk mengenal sifat-sifat Allah. Dan bukan jadi dinding dan hijab untuk melihat sifat-sifat Allah, Tuhan yang kita cari, kita cintai. Adapun kaifiat dan cara memandang sifat Tuhan itu ialah :

           Engkau pandang dengan hatimu dan dengan mata kepalamu dengan hakkul yakin dan dengan itiqad yang putus, bahawasanya tidak ada yang bersifat didalam alam ini kecuali Allah. Seperti : kudrat, iradat, ilmu, hayat, sama, basyar dan kalam. Semuanya adalah sifat-sifat Allah. Jadi sifat-sifat yang ada pada makhluk ini adalah sifat-sifat majazi belaka, bukan hakiki. Maka daripada itu nyatalah kepada kita bahawa sifat-sifat yang ada pada kita sekarang ini adalah nyata sifat-sifat Tuhan Allah semata. Kalau kita sudah mengembalikan sifat-sifat yang ada pada kita itu kepada Allah, nescaya fanalah sifat-sifat kita itu kepada sifat-sifat Allah. Sehingga tidak ada lagi yang bersifat, kecuali Allah. Jadi jelaslah sudah kepada kita bahawa : kita ini tidak punya perbuatan,tidak punya nama dan tidak punya sifat kecuali Tuhan. Sekarang hanya tinggal mengesakan Allah Ta’ala pada Zatnya.

            BEBERAPA PENJELASAN>> Sebelum kita membicarakan tentang tauhidul Zat. Maka marilah kita jelaskan dahulu tentang tauhidus sifat itu tadi. Didalam istilah ilmu tasawuf ada beberapa perkataan  yang menyangkut masalah sifat itu tadi. Kata-kata itu seperti dibawah ini :

“ZAIDUN MAAQAAMA, MANQALA, MANFAKA, MAAKUMA, LA’UDMA, QADIMUN, LA HANA”.

Maksudnya ialah : tentang dari sifat-sifat  itu sebagai berikut :

            Sifat-sifat Allah itu tidaklah berdiri kepada ZAT. ( tidak berdirinya seperti sifat hitam kepada sesuatu benda ). Maksudnya tidak berpindah dari Zatnya, tidak terlepas daripada Zatnya. Dan tidak tersembunyi dari Zatnya, bukan bererti tidak ada. Dia qadim kerana qadimnya zat, dan tidak akan binasa selamanya, jadi begitulah hakikat sifat-sifat Tuhan tidak pernah berpindah kepada makhluknya. Ia seperti nafi dan isbat jua, tidak bercerai dan tidak bersatu, tetapi memang satu dalam rahsia. Maka dari itu supaya  hambanya dapat mengenal sifat-sifat Tuhan. Ia zahirkan NUR dan benderangnya (terang) sifat-sifatnya itu kepada Roh kita, seperti sudah kita jelaskan dahulu tadi. Jadi kalau tahkik pandangan kita dengan cara demikian, nescaya fanalah sifat-sifat kita dan makhluk sekaliannya kedalam sifat Allah. Maka dapatlah kita rasakan bahawa : tidak mendengar kita, tidak melihat kita, tidak berkata-kata kita, tidak tahu kita, melainkan dengan pendengaran Allah, dengan penglihatan Allah, dengan kalam Allah, dengan tahunya Allah. Dan tidak hidup kita ini, melainkan hayatullah zat, hingga yang lainya daripada sifat-sifat Allah s.w.t. semata-mata. Demikianlah penjelasan hamba. Baiklah kita teruskan kepada meng-esakan Allah Ta’ala pada ZAT, agar supaya para penuntut menjadi maklum adanya.

TAUHIDUL ZAT

            MENG–ESAKAN ALLAH TA’ALA PADA ZAT>>!Mengesakan Allah Ta’ala pada zat adalah jalan yang terakhir dari perjalan seorang salik. Disnilah titik  terakhir bagi arif billah untuk menuju Allah dan disini perhentian perjalanan kaum sufi dan para wali-wali. Dan disinilah batasnya mi’rajnya orang-orang mukmin sejati. Apabila sudah mencapai kepada makam tauhidul zat itu, maka diperolehnya kelazatan dan kenikmatan yang tiada taranya. Hanya dengan itulah yang dapat memuaskan dahaga jiwanya : menenangkan qalbunya, nikmat-nikmat yang tak dapat diperoleh orang lain. Inilah puncak rasa menikmati redhonya : puncak kebahagiaan yang kekal dan abadi sepanjang masa.

            Bermula kaifiat atau cara meesakan Allah Ta’ala pada zatnya, iaitu : engkau pandang dengan mata hatimu dan curahkan seluruh perhatianmu itu semata-mata kepada Tuhan seru sekalian alam. Kerana sudah nyata kepada kita bahawa : TIADA YANG MAUJUD DALAM ALAM INI, KECUALI ALLAH. DAN TIADA MAUJUD YANG DALAM UJUD INI, HANYA ALLAH.  TIADA/TIDAK DALAM JUBAH MELAINKAN ALLAH. DAN TIDAK ADA DIDALAM YANG ADA INI,KECUALI DIA. Kerana sudah jelas bagi arif billah, bahawa : AL HAQ ADA PADA NABI KITA MUHAMMAD S.A.W.

            Kalau alhaq ada pada nabi,bdemikianlah ada pada kita. Demikianlah hamba tambahkan supaya anda menjadi faham,dan supaya dapat melaksanakan tugas masing-masing.

            Firman Allah Ta’ala : “AL INSANU SIRRI WA ANA SIRROHU”. (Ertinya insan itu rahsiaku dan akupun rahasianya). Dan lagi firmannya : “AL INSANU SIRRI WA ANA SIRRI WASIFATIN WA SIFATUN LAGOIRIH”. (Ertinya insan itu rahsiaku, rahsiaku itu sifatku, dan sifatku itu tiada lain daripada aku jua).

            Jadi jelas kepada kita bahawa memang : LA MAUJUDA BIHAQQIN ILALLAH. (Ertinya tiada yang maujud didalam alam ini, melainkan Allah).

            Pandangan yang demikian adalah dengan alasan-alasan: Semua zat mahluk itu nampak dilihat dengan mata ini, itu bukan hakiki (rosak). Dan itu hanya ujud khayali dan wahmi jua, iaitu sangka-sangka saja, dengan tidak beralasan, kerana ujudnya berada antara dua ADAM. Sedang ujud yang berada antara dua itu, hukumnya ADAM, iaitu : ujud khayal. Sedang ujud Adam itu tiada maujud pada hakikatnya, hanyalah ia maujud kepada Allah Ta’ala yang hakiki dan fana dibawah ujudnya. Ujud yang lain daripada ujud Allah semuanya qaim, ertinya berhajat kepada Allah Ta’ala. Jadi jelasnya dia tidak akan ujud, kalau tidak diwujudkan oleh Allah Ta’ala. Iaitu : yang biasanya disebut dengan majhor atau kenyataan ujud Allah Ta’ala.

            Adanya nyata : dan semua ujud alam ini adalah yang dimaksudkan hanya sekadar dalil titian untuk memandang kepada zat Allah Ta’ala. Jadi pada pelajaran yang lalu itu sudah kita jelaskan bahawa sifat-sifat yang ada pada mahluk ini nyata sifat-sifat Allah s.w.t. Jadi kalau demikian jelas dan nyata bahawa : zat makhluk ini bererti juga sesungguhnya nyata sifat dan afa’al, tidak lepas dari zat. Ujud semesta alam ini tak ubahnya laksana debu yang terbang atau diterbangkan oleh angin diangkasa : pada penglihatan mata ada, tapi kalau dicari tak ada. Kalau sekiranya ada ujud alam ini pada hakikatnya, maka pasti pula ada sifat-sifat atau afa’al yang memberi bekas itu. Sedangkan semua itu sifat dan afa’al yang memberi bekas itu tidaklah ada, selain daripada sifat dan afa’al Allah Ta’ala semata-mata.

            SYEIKH SIDIK IBNU UMAR KHAN berkata : Semua ujud lain daripada Allah Ta’ala, laksana ujud sesuatu yang kita lihat dalam mimpi. Tidak ada baginya hakikat apabila kita terbangun dari tidur, maka hilanglah semua itu. Begitulah hendaknya pandangan kita terhadap ujud alam ini sesuai dengan hadist yang berbunyi : “FALANNASU NIYA’AFAIJA MA’ATU INTABAHUA”. (Ertinya ; manusia adalah tidur apabila mereka mati, barulah mereka bangun atau jaga).

            Baiklah hamba huraikan sedikit tentang hadist yang baru kita baca tadi, supaya kita faham. Manusia semuanya itu tidur, apabila bangun barulah mereka jaga, maksud hadist ini tadi ialah : orang yang hidup dengan hawa nafsunya sendiri, bagaikan orang yang tidur, walaupun ia dalam keadaan bangun. Mereka berbangga dengan nafsunya sendiri dan dengan akuanya, tetapi orang yang telah sampai kepada rahsia yang satu itu, itulah orang yang bangun dari tidurnya. Jadi siapapun yang masih tidur, maka mereka itu tetap pada nafsunya sendiri, iaitu yang belum mengembalikan hak Allah Ta’ala, mereka itu tetap dalam hak Adam. Demikianlah sepintas kilas hamba huraikan dan yang dimaksud mati disini ialah : mati ma’nawi atau mati ma’na saja. Itu sesuai dengan hadist nabi s.a.w. yang berbunyi : “ANTAL MAUTU QOBLAL MAUTU”. (Ertinya matikan dirimu sebelum engkau mati). Jadi disini adalah mati nafsu saja. Maka daripada itu untuk mematikan nafsu itu jalannya ialah melepaskan diri dari belenggu penjajahan hawa nafsu angkara murka. Jalannya ialah mengikuti jalan sufiah, yang mereka itu telah berada dipuncak. Demikian seperti apa-apa yang hamba huraikan menurut yang terdahulu itu. Untuk lebih mantapnya lagi, baiklah hamba bawa anda kedalam laut ma’rifat yang penuh dengan ombak dan badai, sehingga anda akan mabuk kerananya. Mabuk disini ertinya : Karam lenyap, hancur dan lebur kedalam hakikat hidup yang sebenarnya. Iaitu lebur kedalam hidup yang sejati telah Esa dengan seisi alam dan bersatu dengan seluruh perikemanusiaan. Demikianlah contoh bagi orang yang hendak mengenal diri.

 Mengenal Diri Mengenal Allah-Makam Fana’

MAKAM FANA’/MAKAN BINASA

            Makam fana’ ialah : Hilangnya ujud kita ini zahir dan bathin. Bukan hilang pada nafsu ammarah, tetapi hilang dalam pandangan makhluk, kalau kita sudah benar-benar memesrakan diri kita zahir bathin kepada Nur Muhammad dan bersatu dengan seluruh perikemanusiaan serta bersatu dengan seluruh alam, maka kalau sudah beroleh wasiat, hingga lenyaplah kepada sifat-sifat Allah Ta’ala. Inilah yang disebut dngan fana dan baqa, kudrat kita lenyapkan kepada kudrat Allah Ta’ala, iradat kita lenyapkan kepada iradat Allah Ta’ala, ilmu kita lenyapkan kepada ilmu Allah Ta’ala, hayat kita lenyapkan kepada hayatullah Zat, pendengaran kita lenyapkan kepada pendengaran Allah Ta’ala, penglihatan kita lenyapkan kepada penglihatan Allah Ta’ala, perkataan kita lenyapkan kepada perkataan Allah Ta’ala.

Maksud diatas tadi ialah :

    wala qadirun : tiada kuasa hanya Allah Ta’ala,

    wala muridun : tiada berkehendak hanya Allah Ta’ala,

    wala alimun : tiada tahu hanya Allah Ta’ala,

    wala hayyun : tiada hayat/hidup hanya Allah Ta’ala,

    wala basyirun : tiada melihat hanya Allah Ta’ala,

    wala sami’un : tiada mendengar hanya Allah Ta’ala,

    wala muttakalimun : tiada yang berkata-kata hanya Allah Ta’ala.

            Jadi kalau sudah begini fana’ lah zat kita dan sifat kita zahir dan bathin, inilah dalilnya.

    MAUJUDUN WAHIDUN : Ujud yang empunya ujud Esa.

    WAJATUN WAMAUSUFUN : Zat dengan empunya zat adalah Esa jua.

    SIFATUN WAMAUSUFUN,Wahidun sifatun wahidun ; sifat dengan empunya sifat adalah Esa.

    ASMAUN WAMAUSFUN,Wa asmaun wahidun ; nama dengan yang empunya nama adalah Esa jua.

    AF’ALUN WAMAUSUFUN,af’alun wahidun ; af’al dengan yang empunya af’al Esa jua.

            Jadi inilah yang disebut erti dan makna yang sebenarnya daripada fana’ dan baqa’ itu tadi. Inilah erti fana’ dan baqa’ yang dituntut oleh seorang salik/penuntut/tholib/murid. Adapun alam insan itu terhimpun kepada diatas daripada segala alam, jika bukan kerana insan, sesuatu pun tiada dijadikan/dizahirkan oleh Tuhan selamanya. Dalil menyatakan : “Al insane sirri wa ana sirrohu”, (ertinya: insan itu rahasiaku dan akupun rahasianya). Dan lagi : “Al insanu sirri wa ana sirri, sifatun wasifatin lagoirih” (ertinya ; insan itu rahsiaku, rahsiaku itu sifatku, tiada lain daripadaku jua). Maka dari itulah insan dilebihkan oleh Allah Ta’ala daripada malaikat ; pun demikian lah hendaknya itikad kita adanya. Iaitu : itiqad yang putus adanya, dan tiadanya, dan adanya.

            Kalau anda sudah faham benar bererti putus itiqadnya, dan tiadanya dan adanya; maka barulah mendapat makam ARIFIN yang sebenarnya. Baiklah hamba uraikan secara ringakas tentang; ADANYA DAN TIADANYA.

            MENUNGGAL DUA UNSUR KETIDAK ADAANYA : ADALAH KEADAANYA, DAN KEADAANYA ADALAH KETIADAANYA.

Sekarang baiklah kita buat contoh/misal :

Kalimah : LA ILAHA ILLALAH itu meliputi penyangkalan dan pengakuan. Adalah keadaan/ adanya dan tiadanya keadaannya/tiadanya, ertinya : hakikat dari Tuhan adalah tiadanya? Dalam ketidak adaannya/tiadanya : DIA mulai ADA. Yang terakhir lagi disebut : keadaan yang abadi. Itulah makna atau erti dari : ADANYA DAN TIADANYA.

Sekarang kita teruskan sedikit lagi tentang ada dan tiada. Keadaan yang abadi dan ketidak adaanya keduanya sekaligus bersamaan. Adalah merupakan : Ujud dari Tuhan. Penyangkalan mengandungi pengakuan yang positif. Jadi disini sangkalan dan pengakuan tidaklah terpisah dan tidaklah tersentuh, maksudnya ialah : bercerai tidak, bersatu pun tidak : akan tetapi keduanya Nafi dan dibatasi oleh kalimah ILA dan tidak boleh masuk kedalam kalimah ILLALLAH.

            Selanjutnya kita harus tahu keadaan, harus memberi petunjuk yang terang tentang apa yang dianggap ada, seperti suatu petunjuk terhadap yang ditunjuk. Jadi rumus ILLALLAH adalah yang dianggap sebagai ADA. Maka mutlak lah nama keadaan yang maha mulia dari Allah Azzawalla, hanya untuk dialah rumus ILALLAH itu tepat. Jadi kesimpulannya adalah : Serba Esa, Serba Satu, dan hitungan segala jiwa pun adalah satu (dalam rahsia tuhan).

            Disini tidak ada lagi dua faham dalam ujud, tidak ada lagi dua kata dalam perbuatan, tidak ada lagi dua unsur dalam asma’ dan tidak ada lagi dua jenis kehidupan. Dan tidak ada lagi dua rumus dalam Zat dan Sifat segalanya : “QADIRUN BI ZATIHI, MURIDUN BI ZATIHI, ALIMUN BIZATIHI, HAYUN BIZATIHI, SAMI’UN BIZATIHI, BASYIRUN BIZATIHI, DAN MUTTAKALIMUN BIZATIHI”.

            Jadi siapa sudah Faham,merekalah yang beroleh ilham. Sekarang kita teruskan pula pembicaraan kita kepada tentang hakikat Muhammad secara ringkasnya.

            Hakikat Muhammad itu ialah NUR MUHAMMAD. NUR MUHAMMAD itu ialah HAKIKAT ALAM. NUR MUHAMMAD atau HAKIKAT MUHAMMAD disebut juga NUR AWAL, ertinya asal segala kejadian dan akhir segala kenabian : ALHAQ dan dia pada Nabi. Itulah sebabnya hakikat MUHAMMAD itu disebut utusan, maka kalau hakikat Muhammad itu disebut utusan tuhan maka carilah dan galilah sedalam-dalamnya hakikat hidup kita ini, supaya boleh pulang kembali keasalnya, iaitu kembali kepada hidup yang sejati, iaitu hidupnya tuhan yang kekal dan abadi, dan azali dan tidak terkena rosak. Itulah yang disebut Zat yang maha besar HAQ Allah yang dikenal dengan sebutan : HAQQULLAH TA’ALA.

            Itulah tempat kembali, tempat manusia Ma’rifat, sebagai kesempurnaan kita yang sejati dan abadi. HAQQULLAH itu adalah sebagai kenyataan kita iaitu, untuk alam akhirat nanti dan alam dunia ini.

            LIQO–PERTEMUAN>> Bertemunya makhluk manusia kepada Tuhan dan sampainya, itulah puncak harapan, dan dengan itulah ia mencapai akan kebahagiaan dan kerajaan besar, bahkan dengan itulah ia akan lupa dan terhibur dari segala sesuatu selain Allah. Apabila tuhan membukakan bagimu jalan untuk ma’rifat atau mengenal kepadanya, maka janganlah engkau menghiraukan asal amalmu yang masih sedikit misalnya. Sebab tuhan tidak membukakan bagimu, melainkan Ia memperkenalkan DiriNya kepadamu. Tidaklah engkau ketahui bahawa ma’rifat itu adalah puncak keuntungan seorang hamba, maka tak usah kau hiraukan berapa banyak banyak amal kebaikanmu atau amal perbuatanmu, meskipun masih sedikit amalmu dengan anggota yang lahir, Ma’rifat itu suatu kurnia pemberian Allah kepadamu, maka Ia sekali-kali tidak tergantung kepada banyak atau sedikitnya amal kebaikanmu.

            Andaikata engkau tidak dapat sampai kepada Allah :  kecuali sesudah habis lenyap semua dosa dan kekotoran syirik,  nescaya engkau tak dapat sampai kepadanya. Untuk selamanya. Tetapi bila Allah menarik engkau kepadanya, maka Allah menutupi sifat-sifatmu dengan sifatNya, dan kekuranganmu dangan kurniaNya. Hilangkan pandangan mahkluk kepadamu, kerana puas dengan Penglihatan Allah kepadamu. Dan lupakan perhatian makhluk kepadamu, kerana melihat bahawa Allah menghadap kepadamu. Sebaik-baik saat dalam hidupmu : ialah saat ingat kepada tuhan, dan putus hubungan dengan segala sesuatu yang lainnya.

Dan apabila pada saat itu tidak ada lagi pandangan yang lainnya dari Allah, maka pada saat itu murnilah pengertian tauhidmu kepada Allah. Nikmat itu meskipun beraneka macam bentuknya : hanya disebabkan kerana melihat dan dekatnya Allah. Demikianlah pula siksa itu walaupun bermacam-macam bentuknya itu hanya kerana terhijab dari Allah. Demikanlah pandangan orang yang faham. Kesimpulannya adalah : siksa itu kerana adanya hijab. Dan nikmat itu kerana melihat kepada Zat yang wajibal ujud. Dan siapa fana’ dengan Allah: pastilah ia lupa segala sesuatu, dan siapa yang benar-benar mengenal kepada Allah, Nescaya tiada risau dan sedih  lagi menghadapi hidup ini. Lagi pula barang siapa telah sampai titik puncak, Wali Allah namanya, atau yang sering disebut : AL ALIMURROBANIYAH,( Alim yang sebenarnya).

Ma’rifat yang paling tinggi dan yang paling dianugerahi Allah Ta’ala dengan ilmu Terbayang. Apakah ilmu terbayang itu?

Yang dimaksud ilmu ternyang itu ialah ; ILMU LADUNIYAH, yang tiada mudah hilang. Sedang ilmu yang nampak ini mudah hilang dibawa angin lalu, jadi yang dinamakan ilmu yang nampak ialah ilmu hafalan dan darusan. Apabila lupa ia dengan ilmunya, nescaya terhenti bicaranya (lafazannya). Kerana kalau diteruskan akan membawa kehancuran dan kerosakan menyeluruh. Itulah dia ilmu yang nampak. Sedang ilmu terbayang tak pernah pudar untuk selama-lamanya. Ilmu yang nampak hanya dimilki orang alim fiqih, sedang ilmu terbayang dimilki oleh Ahlullah. Jadi ilmu yang nampak itu hanya bercahaya dalam alam dunia ini saja. Sedang ilmu yang terbayang, bercahaya-cahaya meliputi hati orang yang memiliki qalbun salim. Ertinya ; hati yang latif yang bersifat ketuhanan (Lahud).

Itulah DIA yang disebut cahaya yang cerah cemerlang yang tiada harapan tuhan bartajali kepadanya. Dia bukan Zat, bukan benda dan bukan materi : tetapi dia adalah……………………………… yang paling sulit pada segalanya. Itulah DIA kaymiyakbathin, DIA diatas daripada ilmu yang ada dalam dunia ini. Kalau masih terhenti kepada ilmu, belumlah ilmu. Ilmu yang sejati ialah : “ALIMULGHOIBI WASYSYA’ADAH”. Ilmu yang seperti ini hanya dianugerahkan kepada hambanya yang dikehendakinya. Ilmu yang nyata boleh untuk semua orang, ilmu yang ghoib hanya untuk hambanya yang beroleh petunjuk dan anugerah istimewa daripada Allah Ta’ala, bukti nyata lihatlah kepada nabi-nabi khususnya kepada Nabi Muhammad s.a.w.

Kalam yang tertulis dalam Al qur’an datangnya dari mana dan kembalinya atau mudahnya kemana?Apakah setelah membekas pada kulit-kulit kayu, daun kurma, dibatu dan dikayu-kayu : sudah hilangkah yang sejatinya? Apakah Al qur’an itu hanya tertulis di Loh Mahfuz saja? Adakah lagi lainnya? Bagaimana riwayatnya dan apakah nama tempatnya? Kitab yang diturunkan Allah kebumi ini ada 104 buah kitab, Adakah kitab yang tersmbunyi dibalik yg 104 itu? Tidak. Kitabullah yang sebenarnya itu apakah ia berhuruf, bersuara, dan merupakn kata-kata? Manusia ini ini hanya diberikan sedikit saja percikan kalam Tuhan yang hakiki dan Azali. Jadi siapa yang berhajat kepada ilmu, ilmulah namanya, siapa yang berhajat kepada Allah, Allah namanya.

Dan barang siapa tiada berhajat kepada ilmu dan kepada Allah, ITULAH YANG SEBENARNYA ,yang sampai. Inilah makam tuhan yang hakiki dan Azali. Dan inilah makam Ahlul akhirat namanya. Inilah makam nabi-nabi dan rasul-rasul Allah, inilah makam MAHMUDAN namanya: Makam yang terpuji dilangit dan dibumi, jadi siapa yang dikehendaki Allah, semuanya Jadi. Tidak ada terlengah bagi Allah, hanya engkau sendiri kurang faham dengan Allah. Bila engkau faham dengan Allah, maka bererti engkau sefaham dengan Allah. Ertinya : fahaman satu rahsia dengan faham Allah. Kemahuanmu satu rahsia dengan kemahuan Allah. Kebesaranmu satu rahsia dengan kebesaran Allah. Akhirnya Ujudmu dan hidupmu satu rahsia dengan Ujud Allah dan Hayatullah Zat. Dan satu rahsia dengan perikemanusiaan, dan dengan seluruh jagat raya ini. Dan se-gala-galanya dalam hal apapun jua, tetapi tetap satu rahsia dengan kebesaran dan kemuliaan dan kekerasan, keelokan dan kesmpurnaan zat. TUHAN YANG MAHA AGUNG DAN YANG MAHA SEMPURNA.

PANDANGAN HIDUP MUSLIM>> Marilah kita menjadi seorang sufi, menjadi seorang sifa. Kerana kita adalah pengikut nabi yang telah disucikan dan dibersihkan atau mutafa. Marilah kita menjadi sufi dalam menghadapi kehidupan sehari-hari, sufi dalam perniagaan, sufi dalam pergaulan, sufi dalam hidup kasih sayang dan sufi dalam hubungan dengan Tuhan. Sufi sejati luas perasaannya, tinggi hikmahnya dan putus segala tali pengikat yang mengikat kebebasan jiwa, tidak terikat oleh siapapun, dan oleh apa-apa saja, selain terikat oleh Allah. Sufi yang sejati meleburkan dirinya kedalam masdar tempat asalnya, fana’ diri kedalam baqa’. Dalam manusia biasa, maksudnya dalam pandangan manusia biasa, Tuhan adalah yang maha kuasa atas alam ini. Alam ini dibolak balikkan, ditelentangkan dan ditelungkupkan oleh satu zat yang maha kuasa : ALLAHU AKBAR. Dalam pandangan sufi memandang bahawa Tuhan itu adalah hakikat ujud dalam hidup ini atau hakikat kekuatan dalam hidup. Kekuatan dan tenaga itulah menjadi gerak-geri hati manusia bahawa gerak-geri alam maya ini. Sufi yang sejati ialah : yang selalu  ingat kepada Allah dalam setiap saat dan lidah tidak kering-kering menyebut Allah, dengan maksud nyawanya tidak putus mengingat Allah. Meskipun lidah jasmaninya berdiam diri saja. Sufi sejati telah putus segala-gala rantai yang diberi batas dengan alam. Rohaninya terbang tinggi laksana burung yang terbang keangkasa luas menyusup awan biru, ditinggalkannya sangkar, naik keatas puncak gunung, ditinggalkannya gunung naik keatas awan biru, dia bertakhta diatas awan biru, dipandangannya sangat lemah sekali alam semesta ini, termasuk dirinya, kian lama kian terasa semakin lemah, AKUNYA : yang akhirnya leburlah AKU kedalam hakikat AKU yang sebenarnya. Itulah ufuk tinggi luar biasa, kadang-kadang ia berjumpa dengan orang-orang suci, atau aulia Allah, dan wali Allah, serta orang-orang ahli tasauf, inilah mi’rajnya yang pertama bagi seorang sufi.

Jadi kalau aku masih merasa aku, maka belumlah aku sampai kepada inti cinta. Kalau AKUKU : Aku leburkan kedalam engkau, maka AKU adalah ENGKAU dalam segala hal. Kini AKU tiada disana. Hanya engkau tinggal semata. Sekarang AKU tak dapat berkata-kata lagi. Bagaimana AKU menerangkan tentang DIA. Sedangkan AKU dengan AKU, dan AKU dengan dimana. Kalau AKU kembali, maka dengan AKU kembali itu terpisah. Kalau AKU lalai, dengan lalai itu, AKU diringankan. Apabila AKU berpadu kembali barulah jiwaku menjadi tenteram dan damai/bahagia. Inilah pendirianku atau akidahku yang terakhir. Akhirnya : AKUKU LEBUR KEDALAM JIBU. “LAHURUFIN WALA SAUTIN”,(ertinya : Tiada huruf, tiada suara, tiada kata-kata, zat dirinya).

Jadi kalau seorang penuntut telah sampai kepada JIBU / LA HURUFIN WALA SAUTIN : Maka pastilah ia faham akan apa-apa yang dibicarakan. Jadi sesiapa belum faham, bererti dia belum mampu menangkap segala pembicaraan yang amat halus ini dan sulit baginya untuk memahami. Demikianlah apa-apa yang dapat hamba sampaikan.

ALAM DAN TUHAN>> Kehidupan dan alam penuhlah rahsia-rahsia. Rahsia-rahsia itu tertutup oleh dinding. Diantara dinding-dinding itu ialah hawa nafsu kita sendiri. Tetapi rahsia-rahsia itu mungkin terbuka atau tersimpan. Dan dinding-dinding / hijab itu mungkin tersimbah, kita dapat melihat atau merasai berhubungan langsung dengan yang ter-rahsia, asal kita sudi menempuh jalannya. Jalannya ialah jalan yang dinamakan tarikat. Dan jalan inilah yang menyampaikan kepada ilmu hakikat. Jadi kumpulan ilmu pengetahuan syariat, kesediannya menempuh jalan tarikat dan mencapainya akan hakikat, dan semuanya.

Jadi ma’rifat itulah kumpulan ilmu pengetahuan,vamal dan ibadah. Kumpulan daripada ilmu, dan filsafat agama. Kumpulan daripada pengamalan dan perasaan atau zauq. Dan kumpulan daripada mantik, keindahan dan cinta. Jadi syariat itu ertinya kenyataan, dan tarikat itu jalan. Sedang hakikat itu ertinya : yang sebenarnya, iaitu : I’tiqad yang sebenarnya, yang wajib dipercayakan dan takluk ia kepada perbuatan hati. Hakikat itu ialah kebenaran sejati dan mutlak. Yang padanyalah hujung segala perjalanan bagaimanapun jauhnya. Akhirnya daripada segala langkah tujuan segala jalan. Dan untuknyalah syariat dan undang-undang, dan didalam perjalanan menuju hakikat itu, orang memulakan dari dalam dirinya sendirinya. Untuk mengenal Tuhan kenallah diri ( diri sendiri ). Perjalanan itu dimulai dari dalam kita sendiri dari dalam terus kedalam, akhirnya serba alam dengan keindahannya, hanyalah sebagai aksi pencari diri. Disini sering terjadilah cara yang didapat oleh ahli suluk atau ahli perjalanan / tharikat. Setengahnya kerana terlalu asyiknya, maka dirasainya bahawa diri tiada lagi. Yang ada hanya yang ada atau: “LAMUJUDA BIHAQQIN ILALLAH” (hanya Tuhan yang ada sedang mahluk tiada ). Yang ada ialah yang AWAL, yang tidak ada permulaan dan yang akhir tidak ada penghabisan.

Adapun diri sendiri dalam alam seluruhnya tidaklah ada ; sebab awalnya ADAM, ertinya tiada. Dan ahirnya fana’ dan lenyap : maka apabila jalan itu telah dijalani dengan segenap kesungguhan, ketaatan, dan setia memegang segala syarat dan rukunnya, akhirnya bertemulah kita dengan hakikat yang sebenarnya. Mula-mula tercapailah kasyaf, iaitu terbukalah rahsia yang senantiasa menyelubungi antara kita dengan DIA. Maka dengan itu terbukalah hijab atau dinding iaitu : dinding-dinding tebal yang memisahkan kita dengan DIA, dan dinding-dinding itu ialah :Hawa nafsu kita sendiri atau yang disebut angkara murka, atau nafsu haiwani atau nafsu syaitan. Maka dari itu perlunya kita TAJAHUT, ertinya : melepaskan diri dari belenggu segala ikatan atas diri kita sendiri.

Dan apabila rohani kita telah mencapai kesempurnaan, maka otomatis takluklah jasmani kepada kehendak rohani. Pada waktu itu tidak ada miskin lagi, bahkan mautpun sebagai  sangkar kecil kepada kebebasan luas mencari kekasih. Dan mereka katakan mati itu adalah alamat CINTA sejati dan mutlak. Disini timbullah dalam kata iaitu yang dikatakan hulul. Hulul ialah : timbul kesatuan diantara asyik dan ma’syuknya. Atau meninggalnya antara asyik ma’syuk atau yang mencintai dengan yang dicintai, sehingga AKU adalah DIA, dan DIA adalah AKU dan Ana alhaq. Disini mulalah ada pertingkahan diantara ulama ahli zahir dengan ulama ahli bathin. Tentu saja ada yang menolak dan ada pula yang membela. Kata yang membela, orang yang telah mabuk cinta dan rindu, yang diliputi oleh perasaan-perasaan lebih mendalam daripada orang yang hanya menggunakan akal semata dan mantik semata.

Mengenal Diri Mengenal Allah-Fana’ Ul-Fana’

AHLI TASAWUF YANG SEJATI>> Ahli tasawuf yang sejati ialah mereka yang benar-benar memegang agama yang tulen. Ahli sufi yang sejati ialah mereka yang jiwanya bebas tidak terikat oleh apa-apa atau siapapun, dan bebas menjalankan kebenaran dari ilahi robbi. Berani mengatakan itu benar dan ini salah. Ahli tasawuf adalah putus dengan makhluk dan erat hubungannya dengan Tuhan, pandangannya Allah semata. Ahli tasawuf tidak melihat kepada dirinya lagi, hanya Allah dalam pandangannya. Jadi siapa yang masih melihat kepada dirinya, nescaya tiada melihat akan Tuhannya. Seluruh pandangan ruhaniyah memandang satu dalam banyak. Dan yang banyak pada yang satu.

Terhimpun dalam satu kesatuan. Kalau pandangan kita sudah mantap seperti itu, maka hilanglah rasa takut dan gentar, kecuali kepada Allah saja. Jadi pandangan seorang yang dibawah memang berbeza dengan yang diatas. Ujud selain daripada ujud Allah adalah ujud pinjaman kerana semua itu Allah dan Allah itu semuanya, ia hanya pertanda dari yang sebenarnya ada. Yang ada adalah yang ada, yang ada ialah yang awal dan tidak ada permulaannya, yang ahir tidak ada penghabisannya.

SABDA RASULULLAH S.A.W.:

Zabir berkata, katanya : RASULULLAH S.A.W. bersabda : “Siapa yang dapat melakukan Husudhzan (ertinya ; baik sangka kapada Allah Ta’ala), sehingga ia tiada mati kecuali tetap dalam husnudhzan terhadap Allah Ta’ala.

Maka haruslah kita berbuat husnudhzan terhdap Allah Ta’ala dan pada sesama kita umat MUHAMMAD. Sesungguhnya kata Nabi, sebaik-baik fi’il / kelakuan ibadah kepada Allah ialah baik sangka kepada Allah. Berbaik sangka kepada Allah itu pertanda bahawa sudah bulat tawakkalnya kepada Allah, dan penyerahannya kepada Allah, orang itu jaminannya hanya Allah

“LA HAWLA WALA QUWWATA ILLA BILLAHI” (Tak ada daya untuk berbuat kebaikan dan tak ada upaya menolak kejahatan)

BUHARI MUSLIM BERKATA: Tak ada dayaku untuk menolak suatu kemelaratan atau bahaya keburukan, dan tak ada upayaku untuk berbuat kemanfaatan, melainkan dengan Allah jua. Jadi tidak mudah bagi kaum sufi untuk mengatakan: La hawla wala quwwata illa billahi.

Disini hamba tekankan janganlah kamu berani mengatakan La hawla wala quwwata illa billahi, sebelum kamu memasuki alam tasawuf. Engkau katakan itu tetapi ujudmu masih ada, selama ujudmu masih ada, selama itu juga engkau dalam bergelimang dosa durhaka kepadanya. Selama ujud ADAM masih melekat dalam ingatanmu, selama itu pula engkau mempermainkan Tuhanmu. Ini namanya lain dimulut lain dihati. Kalau engkau mengatakan : “LA HAWLA WALA QUWWATA ILLA BILLAHI“, sebelum engkau mati, maka celakalah kematianmu. Hilangkanlah ke AKUAN mu, lenyapkanlah kesombonganmu, baharulah sempurna amal ibadahmu kepada Allah.

“BISMILLAHI AWWALLUH, WA AKHIRU”, (artinya : Awalnya Allah, akhirnya Allah). Awalnya tidak ada permulaannya. Dan akhirnya tidak ada penghabisan.

“MALLAM YASY KURINNAS, LAM YASY KURILLAH”. (Artinya : Barang siapa tidak berterima kasih kepada sesamanya, maka samalah ia tidak berterima kasih kepada Allah).

Sebab NUR MUHAMMAD itu adalah hakikat alam. Dan Allah adalah hakikat alam atau hakikat ujud dalam hidup ini. Allah adalah hakikat kekuatan dalam hidup ini. Zahir Tuhan ada pada manusia, dan bathin manusia ada pada Tuhan. Kalau anda sudah mengerti,laksanakanlah. Untuk memperkuat dalil ini,hamba bawakan sebuah hadist qudsi yang berbunyi :

“AL INSANU SIRRI,WA ANA SIRRUHU (SIRROHU)” (Insan itu rahsiaku, akupun rahsianya)

Dan Lagi : “AL INSANU SIRRI WA ANA SIRRI, SIFATIN WA SIFATUN LA GOIRIH”. (ertinya: Insan itu rahsiaku dan rahsia itu sifatku, sifatku itu tiada lain daripadaku).

Dalil ini dalil nyata, tak boleh lagi diragukan. Menurut riwayat :Banyak para pemuka-pemuka agama, ahli tasawuf dan lain-lainnya mencari siapa DIA yang sebenarnya. Maka datang para nabi-nabi dan rasul-rasul menyampaikan langsung, melompat dari mulut / lidahnya perkataan: “AMALLAH LA ILAHA ILLA ANA” (Ertinya: Aku Allah, tidak ada tuhan melainkan aku) Jadi menurut aqidah/pendirian hamba dalam soal ini ; hamba tidak taklid dengan sesiapapun, dan hamba nyatakan bahawa kalimah itu tadi adalah inti dari semua golongan tasawuf, golongan para wali-wali, para sahabat, aulia dan anbiya dan para nabi-nabi dan para rasul-rasul. Jadi kalau para nabi dan rasul demikian adanya, maka tiada lain andapun juga demikian hendaknya. Banyak kaum sufi mati, kerana mempertahankan pendiriannya.

Didalam Al-Qur’anul karim Tuhan mengatakan : “AKU akan memberikan SATU kata kepadamu. Tetapi engkau tidak sanggup”.

Apakah yang dimaksud SATU kata itu? Inilah SATU  kata itu tadi : Siapa yang sanggup dialah keluarga Tuhan. Siapa tidak sanggup dialah keluarga syaitan. Pilihlah antara dua : ingin jadi pahlawan Tuhan, atau jadi pahlawan syaitan. Siapa menjadi kelurga Tuhan didunia ini, nescaya sampai ke-ahirat. Dan siapa menjadi keluarga syaitan didunia ini, nescaya sampai juga ke-ahirat.

SABDA RASULULLAH S.A.W.—

    SYARIAT ITU SEPERTI TANAH,

    THARIKAT ITU SEPERTI AIR,

    HAKIKAT ITU SEPERTI ANGIN,

    MA’RIFAT ITU SEPERTI API,

    TANAH ITU BADAN MUHAMMAD,

    AIR ITU NUR MUHAMMAD,

    ANGIN ITU NAFAS MUHAMMAD,

    API ITU PENGLIHATAN MUHAMMAD,

    ADAPUN MATI ORANG SYARIAT ITU HANCUR LULUH,

    ADAPUN MATI ORANG THARIKAT ITU KURUS KERING,

    ADAPUN MATI ORANG HAKIKAT ITU LEMAK GEMUK,

    ADAPUN MATI ORANG MA’RIFAT ITU HILANG LENYAP

SABDA NABI S.A.W. :

    SYARIAT ITU LIDAHKU

    THARIKAT ITU HATIKU

    HAKIKAT ITU KEDIAMANKU

    MA’RIFAT ITU ROHKU

            PERNYATAANKU: “Aku hidup bukan kerana nafas, bukan kerana dengan nyawa, bukan kerana dengan roh, bukan kerana itu dan ini, tapi aku sendirinya sebelum ada kehidupan didunia ini, aku sudah ada sebelum adanya dunia ini, aku adalah aku didalam aku, bila aku bernyata, itulah aku dalam keadaanku, sebab keadaanku itu adalah keadaanku jua”

TENTANG FANA’ UL FANA’>> Fana‘ zahir iaitu : merasakan tajali atau memantul keagungan Tuhan pada tindak tanduk seseorang, sehingga segala keinginan, kehendaknya, ikhtiarnya sudah terlepas dari dirinya. Kerana itu kadang-kadang orang itu sampai beberapa lama tidak tahu makan dan minum dan sebagainya, semuanya terserah kepada Allah.

            Fana’ bathin iaitu : hatinya saja yang fana’ dan zahirnya tidak, zahirnya seperti biasa. Hatinya terbuka pada melihat sifat-sifat Tuhan, dan keagungan serta gerakan-gerakan Tuhan, hilanglah segala was-was dan keragu-raguan dalam hatinya dan penuhlah hatinya dengan keyakinan terhadap Allah s.w.t. Tidak ada dalam hatinya timbul perasan takut dan gentar, kasih dan sayang, suka dan duka, kecuali kepada Allah.

Fana’ yang demikian itu yang membawa ke maqam baqa‘billah, serta melewati fana yang pertama. Biasanya lebih dahulu dimulai dengan pengakuan seluruh wujud. Sedang hatinya atau rohnya selalu melihat gerakan Allah, baik dalam ibadah, seperti dalam sembahyang. Dan dalam segala apa yang dilihat dan didengar dan sebagainya. Maqam baqa’billah inilah yang senantiasa ada pada para nabi dan rasul-rasul, aulia dan anbiya Allah Ta’ala yang berada dibawah qidamnya nabi Muhammad s.a.w.

Maqam baqa’billah ini kebanyakan adalah maqam mereka yang mahzub, dimana setelah mereka berada dipuncak tauhid, lalu mereka turun kepada sifat, dan sama’, terus kepada afa’al, sehingga kelihatan pada zahirnya mereka seperti orang biasa saja, memandang akuan ini, dan berbuat seperti ahli syariat umumnya. Tetapi hati mereka tidak pernah lupa kepada Allah dan selalu berpegang kepadanya. Ada sedikit perbezaan bagi orang yang berada dimaqam fana’, mereka adalah orang yang salik. Dimana pandangan mereka dimulakan dari bawah dan terus naik atau tarakki. Yakni dimulai memandang akuan, naik kepada afa’al, sama’, terus kepada sifat, dan ahirnya kepada zat. Dan kerana tajamnya serta asyiknya musyahadah, mungkin terjadi perasaan fana’, yang kita maksudkan dengan fana zahir yang tersebut diatas.

Demikianlah perjalanan fana’ dan baqa’ bagi seorang aribillah atau wali Allah Ta’ala. Jadi disini hamba katakan bahawa, kalau dimaqam fana’ belum faham betul atau belum mengerti, maka tidak ada harapan untuk mencapai maqam baqa’. Maka daripada itu pandanglah sedalam-dalamnya tentang maqam fana’, kalau sudah berhasil makam fana’, maka tercapailah maqam baqa’. Demikianlah tentang maqam fana’ dan maqam baqa’.

TENTANG IKHLAS>> Tidak dapat dikatan kecil perbuatan yang dilakukan dengan ikhlas. Tidak dapat dikatakan benar awal-awal yang dilakukan dengan tidak ikhlas, kerana belum ma’rifat. Orang yang menjalankan fana’ dan baqa’ baru sah disebut khusyu’ dan ikhlas. Firman Allah Ta’ala dalam Al qur’anul karim : yang ertinya: “Sesungguhnya Allah hanya menerima amal perbuatan yang sudah kembali. Yaitu amal yang dilakukan dengan ikhlas,dan tepat sasarannya menurut ajaran Tuhannya”.

ABDULLAH IBNU MA’SUD r.a berkata : Dua rakaat yang dilakukan oleh orang yang berilmu, dan mengerti /ikhlas, adalah lebih baik daripada amal ibadah yang dilakukan oleh orang yang tidak mengerti, sepanjang umurnya atau selama hidupnya ( tidak diterima amal ibadahnya ).

Sekarang baiklah kita berkisar pada ilmu-ilmu. Ilmu itu ada tiga unsur atau tiga martabat :

Ilmuyakin ialah : keyakinan yang didapat dari pengertian teori belajar atau berguru.

Ainalyakin ialah : keyakinan yang didapat dari fakta keyakinan yang lahir, setelah terungkap atau terbuka. 

Hakkulyakin ialah : keyakinan yang benar-benar langsung dari Tuhan dan tidak dapat diragukan lagi kebenarannya, yaitu ; keyakinan-keyakinan yang mutlak. Demikianlah adanya.

ZIKKRULLAH>> Apakah yang disebut dengan Zikkrullah itu ? Menurut pengertian umum memuji dan menuju dengan hati yang tulus ikhlas. Tetapi tulus dan ikhlasnya itu berbeza dengan orang yang mengerti/ yang faham. Orang yang faham ialah,seperti dalil berbunyi :

“LA YA’ZIKKRULLAH ILLALLAH”, (ertinya : tidak menyebut Allah hanya Allah).

Adapun yang mengatakan LA ILAHA ILLALLAH itu ialah : RAHASIA ALLAH ZAHIR DAN BATHIN, ATAU BATHIN DAN ZAHIR. Kesimpulannya ialah : tidak lagi kita ini yang mengatakan kalimat itu, melainkan SIRRULLAH jua adanya. Dengan demikian leburlah tubuh itu dan hati itu kepada Roh, dan Roh itu hancur pula menjadi NUR, dan NUR itu lenyap pula kepada RAHSIA ALLAH TA’ALA. Jadi yang berzikir itu adalah RAHSIA ALLAH jua. Disini letaknya nilai, dan nilai itu terletak dalam diri peribadi masing-masing. Inilah yang disebut ISI daripada ZIKKRULLAH itu. Berzikirlah dengan Zikkrullah, dan ingatlah dengan ingatnya Allah dan pandanglah dengan pandangan Allah. Dan berbuatlah dengan perbuatan Allah, dan tinggalkanlah apa-apa yang ditinggalkan oleh Allah. Kerjakanlah apa yang dikerjakan Allah, dan tinggalkanlah apa yang ditolak Allah.

BEBERAPA KESIMPULAN

    TIADA MENGENAL ALLAH, HANYA ALLAH

    TIADA MELIHAT ALLAH, HANYA ALLAH

    TIADA MENYEMBAH ALLAH, HANYA ALLAH

    TIADA MENYEBUT ALLAH, HANYA ALLAH

    TIADA YANG MAUJUD, HANYA ALLAH

    TIADA UJUD BAGIKU, HANYA UJUD ALLAH

    TIDAK ADA DALAM DIRI, MELAINKAN ALLAH

    TIADA UJUD BAGI KITA, HANYA UJUD ALLAH

    TIADA HIDUP KITA, HANYA HAYATULLAH ZAT

    TIADA PERBUATAN KITA, HANYA FI’IL ALLAH

    TIADA NAMA BAGI KITA, HANYA ASMA ALLAH

    TIADA PANDANGAN KITA, HANYA PANDANGAN ALLAH

    TIADA PENGLIHATAN BAGI KITA, HANYA PENGLIHATAN ALLAH

    TIADA PENGUCAPAN BAGI KITA, HANYA UCAPAN ALLAH

    TIADA PENCIUMAN BAGI KITA, HANYA PENCIUMAN ALLAH

    TIADA RASA BAGI KITA, HANYA RAHSIA ALLAH

    TIADA KUASA BAGI KITA, HANYA KUDRAT ALLAH

    TIADA HIDUP BAGI KITA, HANYA KEHIDUPAN ALLAH

    TIADA BERKEHENDAK KITA, HANYA IRADAT ALLAH

    TIADA TAHU KITA, HANYA ILMU ALLAH

    TIADA MENDENGAR KITA, HANYA ALLAH

    TIADA MELIHAT KITA, HANYA ALLAH

    TIADA BERKATA-KATA KITA, HANYA RAHSIA ALLAH

    TIADA UJUD BAGI KITA, HANYA UJUD ALLAH

    TIADA LAGI KITA KITA INI, HANYA DALAM RAHSIA ALLAH

Demikianlah beberapa rahsia dalam ma’rifat

 

 

 

 

Mengenal Diri Mengenal Allah-Khalik Dan Makhluk

BEBERAPA KESIMPULAN>> Asal kata makhluk diambil dari kata-kata halq. Dan kata-kata halq itu diambil dari kata khalik. Dan kata-kata khalik itu adalah khalik. Jadi asal dari khalik kembali lagi kepada khalik.

“INNA LILLAHI WA INNA ILAIHI ROJI’UN” (Datang dari Allah kembali kepada Allah).

Awalnya Allah, dan ahirnya Allah. Awalnya Tuhan, dan ahirnya Tuhan. Awalnya tidak ada permulaannya, dan ahirnyapun tidak ada penghabisannya.

Kalau ma’rifat kita sudah ta’zmullah, iaitu : tilik seorang arif itu akan kebesaran dan kemuliaan, keagungan sesuatu itu melainkan itu semata-mata kebesaran, kemuliaan dan keagungan Allah aza wazallah jua adanya. Maka intisari daripada itu adalah :  Segala makhluk itu adalah khalik, dan khalik itu sebaliknya.

Dalilnya : SYUHUDUL KASRAH FIL WAHDAH dan SYUHUDUL WAHDAH FIL KASRAH, ahirnya SYUHUDUL WAHDAH FIL WAHDAH. Demikianlah pandangan seorang arifbillah.

Jadi kesimpulannya adalah : SEMUA ITU ALLAH, dan ALLAH ITU SEMUANYA. Inilah yang disebut WAHDAH AL UJUD : atau kesatuan UJUD. Demikianlah yang dapat hamba menyimpulkan bahawa : ALLAH ADALAH HAKIKAT ALAM.

RUKUN AGAMA ADA EMPAT FASAL>> Agama islam adalah agama yang murni. Kemurniaan agama itu disertai oleh 4 rukun.

 

    Pertama : SYARI’AT

    Kedua : THARIKAT

    Ketiga : HAKIKAT

    Keempat : MA’RIFAT.

Tanpa yang empat macam ini bukan dinamakan agama. Pokok yang empat ini ialah : MA’RIFAT. Dan MA’RIFAT ialah : kumpulan daripada syari’at, tharikat, hakikat. Itulah yang disebut MA’RIFAT.

    Syari’at ertinya : kenyataan

    Tharikat ertinya : jalan yang menuju/menyempurnakan syari’at

    Hakikat ertinya : kebenaran yang sejati dan mutlak

Jadi kumpulan ilmu pengetahuan tentang syari’at dan kesediaannya dengan tharikat, akhirnya akan bertemu dengan hakikat. Itulah yang disebut ma’rifat. Maka nyatalah kepada kita bahawa ma’rifat itu adalah gabungan dari ilmu fiqih, usulludin dan ilmu tasawuf. Kumpulan dari mantik, keindahan dan cinta. Dengan demikian hanya empat fasal inilah yang menyempurnakan agama Allah didalam dunia ini. Jadi tanpa yang empat ini, semua amal ibadah, baik zahir mahupun bathin akan membawa masuk ke neraka. Sebab dalam amal ibadah pasti ada syari’atnya, tharikatnya, hakikatnya dan ma’rifatnya.

Seperti dalam rukun islam ada lima perkara :

    Dua kalimat syahadat

    Mengerjakan sholat

    Puasa pada bulan ramadhan

    Mengeluarkan zakat fitrah

    Naik haji kalau mampu

Jadi susunannya sebagai berikut dibawah ini :

    Syari’at syahadat

    Tharikat syahadat

    Hakikat syahadat

    Ma’rifat syahadat

            Inilah susunan syahadat yang sebenarnya. Dan rukun islam yang kedua ialah :

    Syari’at sholat

    Tharikat sholat

    Hakikat sholat

    Ma’rifat sholat

Inilah susunan rukun islam yang ketiga :

    Syari’at puasa

    Tharikat puasa

    Hakikat puasa

    Ma’rifat puasa

Inilah susunan rukun islam yang keempat :

    Syari’at zakat

    Tharikat zakat

    Hakikat zakat

    Ma’rifat zakat

Inilah susunan rukun islam yang kelima :

    Syariat haji

    Tharikat haji

    Hakikat haji

    Ma’rifat haji

Baiklah kita uraikan satu persatu ;

Pertama— Syahadat

 Syari‘at syahadat itu ialah : mengucap dengan lidah.

    Tharikat syahadat itu ialah : pada sholat sejatinya, sedang melakukan tajli kepada Tuhan.

            Hakikat syahadat itu ialah : hidup/hayat yang sesungguhnya.

Ma’rifat syahadat itu ialah : agar supaya merasa dan melingkupi yang mencorong itu dengan zat dan sifat Allah.

Kedua—Sholat.

    Syari’at sholat ialah : saat-saat berdiri, ruku’, sujud, dan lain-lain.

    Tharikat sholat ialah : tetap saja dalam kita sedang sholat sejatinya ialah tajli mutlak.

    Hakikat sholat ialah : telah jelas adanya, alif, lam awal, lam akhir, ha. Katakanlah Allah tak salah lagi.

    Ma’rifat sholat ialah : harus sampai bertemu dengan Nur Muhammad itu.

Inilah sholat sejati, sebelum kita ini tahu dia sudah ada.

Ketiga—Puasa.

    Syari‘at puasa ialah : kita sudah maklum adanya.

    Tharikat puasa ialah : menyatu dengan tajalli.

Hakikat puasa ialah : puasa yang bergelimang dengan nafsu angkara murka,dan supaya kita berdiri dengan nafsu zat hak ta’ala. ( nafsu yang diridhoi ).

Ma’rifat puasa ialah : harus bertemu dengan bulan purnama siddi iaitu terang benderangnya, Tuhan telah bertajalli kepadanya.

Keempat—Zakat.

Syariat zakat ialah kita sudah maklum adanya.

Tharikat zakat ialah : harus berdirinya/fana’nya makhluk dari ingatannya, dan harus tajali mutlak.

Hakikat zakat ialah : jangan sampai kita lupa atau salah dalam akidah.

Ma’rifat zakat ialah : harus mampu atau harus sanggup merasakan hilangnya ujud seluruhnya zahir dan bathin dan menunggal dengan Tuhan ( dalam rahsia ).

            Kelima—Haji

    Syariat haji ialah : kita sudah maklum adanya.

    Tharikat haji ialah : sedang kita sholat atau waktu kita ada dibaitullah ( rumah Tuhan ).

Hakikat haji ialah : meleburkan dosa dengan jalan ma’rifat, mengenal Allah.

 Ma’rifat haji ialah : rohani dan jasmani telah menyatu dalam kesatuan yang utuh/mutlak.

Demikianlah yang dapat hamba sampaikan. Jadi rukun islam itu tadi tiap-tiap satu rukun mempunyai empat fasal. Maka kalau demikian, lima rukun itu menjadi lima kali empat adalah dua puluh fasal. Inilah si empunya sifat dua puluh itu. Sebab dua puluh itu pada fasal ini menghimpunkan segala sifat-sifat Allah didalam alam ini. Dan manakah sifat istimewa bagi Tuhan ?

Segala-galanya harus bagi Tuhan, tidak ada yang tertegah bagi Tuhan/tidak ada dinding-dindingnya lagi. Hanya nafsumu sendiri yang tertegah, kerana masih terdinding. Bagi Tuhan tidak ada lagi wajib, yang wajib hanya bagimu dan bagi orang yang belum faham dan belum mengerti. Jadi siapa yang faham, itulah yang beroleh petunjuk dari Allah. Kesimpulan rukun agama itu tadi ialah ESA SEGALANYA dan tidak ada lagi DUANYA.

RUKUN—IMAN

Perihal rukun iman itu ialah :

    AMANTUBILLAH

    WAL MALAIKATIHI

    WA KUTUBBIHI

    WA RASULLIHI

    WAL YAUMIL AKHIRI

    WA QADRI AKHIRI, WAARIHI MINALLAHI TA’ALA

Ertinya ialah : Aku percaya adanya Allah Ta’ala s.w.t. Apakah cukup dngan keyakinan begitu saja ? Apakah adanya yang ada itu berada di arsyi atau dilangit sebelah, ataukah berada dalam syurga ?

Kepercayaan yang seperti itu adalah kepercayaan orang taklid buta. Kerana orang kebanyakan mereka meraba-raba sendiri. Sedang dalil ada mengatakan: “WANNAHU AKROBU ILAIHI MINHABLIL WARID“. (ertinya : dekat urat lehermu dengan daging. Maka dekat lagi Tuhan itu).

Jadi makna rukun iman yang pertama tadi harus begini dan tidak boleh dicari dengan dalil yang lain.

Jadi AMANTUBILLAH ini harus diertikan dengan : Sesungguhnya percaya bahawa kehidupan sendiri, kehidupan wujud ini, selama hidup ini adalah tanda adanya Allah s.w.t. Jadi jelasnya kepada kita bahawa dunia ini pasti didalam ruang lingkup hidup Tuhan. Sedangkan sifat hidup ini adalah zat Allah.

AMANTUBILLAH, (ertinya : aku percaya adanya Tuhan).

WAL MALAIKATIHI, (ertinya : percaya kepada malaikatnya).

WA KUTUBBIHI, (ertinya : percaya kepada kitab-kitabnya).

WA RASULLIHI, (ertinya : percaya kepada rasul-rasulnya).

WAL YAUMIL AKHIRI, (ertinya : percaya kepada hari ahir).

WAL QADRI AHIRI, (ertinya : percaya kepada untung baik dan untung jahat daripada Allah Ta’ala).

Sekarang baiklah kita huraikan satu persatu :

AMANTUBILLAHI, (ertinya : Percaya kepada adanya Tuhan).

Belumlah benar kalau belum dihalalkan, ertinya kalau belum kembali kepada roh lagi dan perasaan. Dalil sudah jelas mengatakan bahawa Tuhan lebih dekat kepadamu, daripada urat lehermu sendiri. Jadi kita tak usah sibuk mencari Tuhan. Tuhan ada pada kamu dimana saja kamu berada. Kesimpulannya ialah : pandangan dan tatapanmu itulah tanda adanya Tuhan/yang ada. “LAMAUJUDA BI HAQQIN ILALLAH”. (ertinya: tidak ada yang maujud didalam alam ini,vkecuali Allah Ta’ala).

WAL MALAIKATIHI (ertinya : Percaya kepada malaikat-Nya).

Pertama kita yakin bahawa malaikat itu ada. Cubalah tekadkan dan telanjangi sekujur badan kita, agar supaya cepat beriman kepada Allah s.w.t. Supaya jadi iman kepada Tuhan yang maha Agung/maha kuasa tatkala sedang menghadapi sakaratul maut nanti.

Dalil apakah yang boleh menolong untuk nmenyempurnakan nyawa ?Bukankah kita sudah tahu bahawa malaikat itu utusan Allah. Jelaslah sudah dengan usiknya utusan, tentulah yang hidup yang memerintahkan, biarpun sehelai bulu usiknya, begitu pula bertambah panjangnya bulu itu, semua itu malaikat yang ditugaskan. Malaikat itu bukan jirim bukan jisim. Tentunya terasa oleh kita bahawa sedang tidur pun, bulu memanjang akan tetap berlaku. Begitulah kenyataannya malaikat pada diri kita ini, tidak akan hilang dengan badan kita ini. Siang dan malam terus bekerja tiada hentinya. Jadi dalam melihat, mendengar, mencium, dan dalam berbicara adalah malaikat yang ditugaskan untuk itu kepada kita. Mandurnya ialah, JIBRIL, MIKAIL, ISRAFIL, DAN IZRAIL.

WA KUTUBBIHI, (ertinya : Percaya kepada kitab kitab-Nya).

Jadi yang benar-benar percaya kepada kitabnya itu seperti Al-qur’an, harus dirangkap dengan wujud kita ini. Jadi begini, kalau kita belum mengetahuinya, kita harus percaya kepada takdir yang sudah tertulis kepada diri kita sendiri. Kita harus yakin dngan adanya takdir Tuhan itu. Tulisan wujud kita ini yang sesungguhnya, kalau kita sudah ainal yakin dan hakkul yakin, kita boleh sabar dalam menghadapi apapun juga. Kerana pokok ilmu itu adalah sabar dan ridho. Tentunya sudah tertulis di lukhmakhfudzh. Jadi iman kepada kitab-kitabnya itu umum. Persoalan diluar alkitab, manusia tidak ada yang tahu, terkecuali Allah. Memang ada persoalan diluar kitab, tetapi amat sulit mencapainya. Itulah yang disebut MAKHSYAF, yang tiada huruf, tiada suara, dan tiada kata-kata. Ini adalah RAHSIA yang amat dalam dan amat dahsyat, dan tidak seorangpun yang mendapatkannya, kecuali Tuhan sendiri. Kehendak Tuhan tidak ada yang dapat menghalangnya. Dia sanggup merubah yang tak dapat diubah oleh makhluk. Sedang perubahan yang ada pada mahluk ini adalah perubahan pada sangkaanmu saja. Tuhan berkuasa menghidupkan yang mati, dan mematikan yang hidup. Fahamkanlah wahai sekalian tholib.

WA RASULLIHI,(ertinya : Percaya kepada rasul-rasulnya).

Memang kita percaya kepada nabi-nabi dan rasul-rasul, itupun tak ada salahnya, memang dalam bentuk nyata, memang demikian. Tetapi kerana sudah pada wafat semua, sudah lestari, maka tinggal percaya itu berbalik kepada wujud. Iaitu, kepada hakikat badan yang jadi utusan hidup peribadi kita, beginilah tekad kita sesungguhnya percaya kapada rasa wujud kita. Seperti, melihat, mendengar, mengucap dan mencium. Cuba saja kita rasakan, bagaimana kita tidak percaya kepada ujud kita ini ?

Kalau kita mencicipi garam, sudah tentu kita merasa masin, tidak mungkin yang lainnya. Demikian pula dengan yang lainnya, seperti : pendengaran, tidak mungkin salah lagi. Juga seperti panglihatan, penciuman dan pengucapan. Semuanya dapat kita fahami dengan perasaan kita. Disinilah orang banyak tidak faham makna rasul yang sesungguhnya. Padahal rasul atau utusan itu ada pada kita jua. Makanya kita kalau mengatakan dua kalimat syahadat itu, harus tahu rahsianya. Kalau Tuhan mengatakan Aku naik saksi, tiada Tuhan melainkan Aku, dan Muhammad itu utusanKu. Maka kitapun demikian pula adanya, kalau lain daripada itu, maka tersalahlah ma’rifat kita. Orang kebanyakan salah memahami tentang makna rasul yang sebenarnya, mereka mengira rasul itu hanya ada pada nabi-nabi, seperti nabi Muhammad. Jadi yang dimaksud dalam pengertian Muhammad itu utusanku, iaitu Muhammad dalam erti rahsia ma’rifat. Kerana setiap insan kamil itu mempunyai utusan (rasul) peribadi. Disinilah letaknya nilai dan barang yang bernilai itu, letaknya dalam peribadi masing-masing. Inilah makna percaya kepada rasul-rasul yang hak.

WAL YAUMIL AKHIRI, (ertinya : Percaya kepada hari akhir yaitu hari kiamat (pembalasan) ).

Kiamat besar hanya kita yakini dan kiamat kecil dapat kita rasakan masing-masing. Pertama kiamat diri, iaitu hancur leburnya kedalam Nur Muhammad, dan hingga sirna dan tuntas sampai tiada merasa lagi memiliki wujud zahir dan bathin. Dan akhirnya menunggal dengan kemaha agungan Tuhan ( menunggal dalam rahsia ).

Dan kiamat diri yang kedua ialah : dikala sakaratul maut telah tiba. Inilah yang disebut kiamat sugro, sedangkan kiamat kubro adalah kiamat yang sebenarnya. Inilah pengertian walyaumil akhiri itu tadi. Yang terakhir sekali ialah :

WAQODRI AKHIRI, (etinya : percaya kepada untung baik dan untung jahat datang daripada Allah jua).

Maksunya segala perbuatan yang berlaku didalam alam ini adalah perbuatan Allah  Ta’ala. Allah yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu. Dan yakinlah kita bahawa kita ini tidak mempunyai daya dan upaya, kecuali dengan kudrat dan iradat Allah Ta’ala jua adanya. Maka dengan adanya rukun iman yang ke-enam ini, tentunya kita menjadi sedar akan diri kita ini. Kesedaran itu timbul kerana ma’rifat dan ma’rifat itu timbul kerana terbuka hijab (dinding).

Orang Ahli hakekat telah lupa kepada makhluk, kerana langsung melihat Allah raja yang Hak. Mereka lupa dengan sebab musabab, kerana teringat kepada yang menentukan dan yang menjadikannya. Orang ini sebagai hamba yang menghadapi hakikat yang nyata baginya terang cahayanya dan sedang berjalan pada jalannya. Telah sampai pada puncaknya, hanya ia sedang tenggelam dalam alam cahaya : sehingga tidak kelihatan bekas-bekas makhluknya lagi. Dan lebih banyak lupanya terhadap alam, daripada ingatnya kepada makhluk. Dan bertemunya daripada renggangnya, dan lenyapnya atau leburlah dirinya dari tetapnya perasaannya, dan lupanya terhadap makhluk daripada ingatnya pada mereka. Demikianlah seorang ahli hakikat yang telah fana’ zahirnya dan fana’ bathinnya kepada yang Hak. Dan siapa yang telah fana’ dengan Allah maka pasti ia lupa atau ghaib dari segala sesuatu. Orang ini pandangannya Allah semata. Siapa dalam tauhidnya itu seolah-olah sebagai hasil kepintarannya sendiri, maka tauhidnya itu tidak dapat menyelamatkan dirinya dari Api neraka.

BERTEMUNYA MANUSIA KEPADA TUHAN>> Bertemunya manusia kepada Tuhan dan sampai kepadanya, itulah puncak harapan, dan dengan itulah dia mencapai kebahagiaan dan kerajaan besar ; bahawa dengan itulah dia akan lupa dan terhibur dari sesuatu selain Allah Ta’ala. Hilangkan pandangan makhluk kepadamu, kerana puas dengan penglihatan Allah kepadamu. Dan lupakan perhatian/menghadapnya mahluk kepadamu.

Nikmat itu meskipun beraneka ragam bentuknya ; hanya disebabkan kerana melihat Allah dan dekatnya kepada Allah. Demikian pula siksa itu walau bagaimana pun aneka ragamnya, kerana terhijab, dan sempurna nikmat itu, kerana melihat kepada ZAT Tuhan yang maha mulia. Maha suci Allah yang sengaja tidak memberi tanda kepada walinya kecuali sekadar untuk mengenal kepadaNya. Sebagaimana tidak menyampaikan dengan mereka, kecuali kepada orang yang hendak disampaikannya untuk mengenal Allah ; itulah HIKMAH YANG MAHA TINGGI.

Mengenal Diri Mengenal Allah-Al-Fatehah, Solat & Pecahan Diri

BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM

AL–FATEHAH>> Adapun yang dinamakan : FAHAM AL-FATIHAH, itu sebagai berikut:

    ALHAMDULILLAH: Ertinya, Ya Muhammad, sembahyangmu itu aku jua memuji diriku.

    RABBIL–ALAMIN: Ertinya, Ya Muhammad, aku tahu zahir bathinmu.

    ARRAHMANIRRAHIM: Ertinya, Ya Muhammad, yang membaca fatehah itu, aku jua memuji diriku.

    MALIKIYYAUMIDDIN : Ertinya, Ya Muhammad, engkau jua ganti pekerjaanku, kerana engkau  tiada lain Aku.

    IYAKANA’BUDU WAIYYA–KANASTA‘IN: Ertinya, Ya Muhammad, tiada yang sembahyang hanya aku dan yang  ghaib Aku jua.

    IHDINASSYIRATAL : Ertinya, Ya Muhammad, tiada yang mengetahui akan daku

    MUSTAQIM: hanya engkau jua.

    SYIRATALLAZINA AN’AMTA‘ALAIHIM : Ertinya, Ya Muhammad, sesungguhnya keranamu sekalian yang ada.

    GHAIRILMAGDHUBI’ALAIHIM: Ertinya, Ya Muhammad, tiada aku marah Aku kasih padamu dan Sekalian umatmu. Aku mengatakan Rahsiaku padamu, dan engkau   Katakan rahsiamu pada sekalian umatmu.

    WALADHOLLIN : Ertinya, Ya Muhammad, jika tiada engkau kekasihku, maka tiada RahsiaKU sekaliannya padamu.

    AMIN : Ertinya, Ya Muhammad, engkau ganti Rahsiaku, Allah nama bagi zat Tuhan yang qadim

DINDING ASAL DIRI>> Adapun yang dinamakan  “Dinding Asal Diri” itu adalah seperti disebut dibawah ini :

AKU ALIF ALLAH. MASUKKU KEPADA LAM DJALALLAH. LENYAPKU DI GHOIRULLAH. HILANGKU KEPADA LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMADARRASULULLAH.

———

    Perpindahan kedudukan nyawa pada waktu SUBUH —berada di SULBI, Nabinya ADAM, Warnanya PUTIH.

    ZOHOR —berada di PUSAT, Nabinya IBRAHIM, warnanya KUNING.

    ASAR —berada di JANTUNG, Nabinya YUSUF, warna MERAH.

    MAGHRIB —berada di DADA, Nabinya ISA warnanya BIRU.

    ISYA‘ —berada di OTAK, Nabinya MUSA Warnanya HITAM.

UNTUK DIBACA SEBELUM TAKBIRATUL IHRAM SEBELUM MEMBACA DOA PERTAMA:

“BAITULLAH, HU ALLAH, HU BAINA ALLAH, RAHSIA ALLAH”.

Caranya:

    Ketika kita hendak mengangkat TAKBIRATULIHRAM, tarik nafas dengan HU, hakikat kita AKU masuk kedalam.

    Tatkala kita mengangkat TAKBIR ingat ZAT – ALIF

    Tatkala kita RUKU’ ingat SIFAT – SIFAT

    Tatkala kita I’TIDAL ingat akan ASMA’ – LAM

    Tatkala kita SUJUD ingat akan AF’AL – HA

Sampai salam jangan lupa ;

    ZAT – ALIF (LA)

    SIFAT – LAM  (ILAHA)

    ASMA’ – LAM (ILLA)

    AF’AL – HA (ALLAH)

Adapun ALIF itu ibarat SIFAT ALLAH, menjadi Rahsia kepada MUHAMMAD, menjadi CAHAYA kepada kita.

Adapun LAM AWAL itu ibarat SIFAT ALLAH, menjadi RUPA kepada MUHAMMAD, menjadi CAHAYANYA kepada kita.

Adapun LAM AKHIR itu ibarat ASMA’ ALLAH, menjadi ILMU kepada MUHAMMAD, menjadi IMAN kepada kita.

Adapun HA itu ibarat AF’AL ALLAH, menjadi KELAKUAN kepada MUHAMMAD, menjadi HATI kepada kita. Maka HU itu AKULAH ALLAH.

Leburnya MUHAMMAD kepada ALLAH. LA itu AKULAH Raja Dunia dan Akhirat.

 ZAT – MA’RIFAT—Adapun ZATnya nyata kepada MA’RIFAT

 SIFAT – HAKIKAT—Adapun SIFATnya nyata kepada HAKIKAT

            ASMA’ – THARIKAT—Adapun ASMA’nya nyata kepada THARIKAT

            AFA’AL – SYARI‘AT—Adapun AFA’ALnya nyata kepada SYARI’AT

    —Adapun SYARI’AT nyata kepada kelakuan TUBUH INSAN.

    —Adapun THARIKAT nyata kepada kelakuan HATI INSAN.

    —Adapun HAKIKAT nyata kepada kelakuan NYAWA INSAN.

    —Adapun MA’RIFAT nyata kepada kelakuan FU’AD INSAN.

Inilah rupa yang 4 perkara ini, jangan tidak diketahui risalah tersebut dibawah ini.

    Zat – Ma’rifat – Rahsia – MIM

    Sifat – Hakikat – Nyawa – HA

    Asma’ – Tharikat – Hati – MIM

    Afa’al – Syari’at – Tubuh – DAL

Adapun asal tubuh ( lembaga ) terdiri dari 4 ( empat ) nasar ialah :

    TANAH

    AIR

    ANGIN

    API

Kesemuanya ini daripada NUR MUHAMMAD (Muhammad Al–qur’an).

Adapun asal kejadian diri terdiri dari 3 perkara :

    BAPA – Urat Besar – Urat Kecil – Tulang – Otak

    IBU – Rambut – Kulit – Daging – Darah

    TUHAN – Pengelihatan – Pendengaran – Rasa – Penciuman – Nyawa

            Ketiga perkara ini jumlahnya 13 ( tigabelas ) dan ini terhimpun dalam rukun 13 ( tigabelas – Rukun Sembahyang -Hadist).

AL-FATEHAH PADA DIRI

    Bismillah – Kepala kita.

    Arrahman – Mata kita.

    Arrahim  – Antara kedua mata kita.

    Alhamdulillah – Muka kita.

    Rabbil’alamin – Telinga kanan kita.

    Arrahman – Telinga kiri kita.

    Arrahim – Tangan kanan dan kiri.

    Malikiyyaumiddin – Belakang kita.

    Iyyakana’budu – Kulipak ( kulit ) kita.

    Waiyyakanasta’in – Dada kita.

    Ihdinasyiratal mustaqim – Urat lidah kita.

    Syiratllazina an’amta‘alaihim – Pusat kita.

    Ghoirilmagdhu bialaihim – Empedu kita, (Hati kita).

    Waladdallin – Hati kura ( paru – paru ) kita.

    Amin – Jantung kita.

_________________________________

PECAHAN PADA YANG EMPAT

    SYARI’AT – syariat tubuh – Afa’al Allah  – Diri Terperiksa – Syariat – Ilmu Yakin

    THARIKAT – Tharikat Hati – Asma Allah – Diri Terperi – Tharikat Ainul Yakin

    HAKIKAT – Hakikat Roh – Diri Tajalli – Hakikat Hakkul Yakin

    MA’RIFAT – Rahsia Zat Allah – Diri Tajalli – Ma’rifat – Kamalul Yakin

_______________________________

PECAHAN LA ILAHA ILLA ALLAH LAILAHAILLALLAH

    LA: Jasmani, yakni syari’at tubuh (Syari’at itu perbuatan – Jalla).

    ILAHA: Rohani, yakni tharikat hati (Tharikat itu kataku – Jamal).

    ILLA: Hakikat nyawa ( Hakikat itu kediamanku – Qahar ).

    ALLAH: Ma’rifat atau rahsia (Ma’rifat itu rahasiaku – Kamal).

    LA: Menjadi ALHAMDU atau ZAT Hayat.

____________________________

Apabila kita hendak mancari/mengenal diri, maka hendaknya terlebih dahulu kita ketahui/kita kenal akan RAHSIA NUR MUHAMMAD kerana rahsia Nur Muhammad itulah sebenar-benar diri.

RAHSIA NUR MUHAMMAD>> Adapun yang bernama diri itu terbahagi 2 (dua) bahagian, pertama diri yang lahir, kedua diri yang batin. Adapun yang lahir berasal daripada ANAMIR ADAM yakni 4 (empat) perkara: API —ANGIN—AIR—BUMI.

Adapun API itu terbit daripada yang batin berhuruf ALIF, bernama ZAT, menjadi RAHSIA, hurufnya DARAH pada kita.

Adapun ANGIN itu terbit daripada yang batin berhuruf LAM AWAL, bernama SIFAT menjadi NYAWA, hurufnya NAFAS pada kita.

Adapun AIR itu terbit daripada yang batin berhuruf LAM AKHIR, bernama ASMA’ menjadi HATI, hurufnya MANI pada kita.

Adapun BUMI itu terbit daripada yang batin berhuruf HA, bernama AFA’AL menjadi KELAKUAN, hurufnya TUBUH pada kita.

Jadi jika demikian Diri kita yang zahir itu terbit daripada bayang-bayang diri kita yang batin jua, yang berhuruf atau berkalimah ALLAH, dan jangan kiranya kita syak dan waham lagi. Kemudian daripada itu hendaklah kita fikirkan pula diri kita yang sudah berhuruf atau berkalimat ALLAH itu, bagaimana hendaknya supaya jangan sampai tersalah sangka. Kemudian sesudah kita ketahui diri yang zahir itu, hendaknya kita ketahui pula diri yang batin, siapa dan yang mana. Kerana diri yang batin itulah yang mengenal Tuhannya, seperti sabda Nabi Muhammad “MAN ARAFA NAFSAHU FAQOD ARAFA RABBAHU” : (Ertinya, barang siapa yang mengenal akan dirinya, maka kenal akan Tuhannya).

Tetapi sebelum kita mengenal diri yang batin, maka hendaknya lebih dahulu diri kita yang zahir itu, yang berwujud nama ALLAH itu. Kita matikan sebelum daripada mati, seperti firman Allah didalam Qur’an ; “ANTAL MAUTU QOBBAL MAUTU” (Ertinya engkau matikan dirimu sebelum kamu mati). Maka jikalau sudah kita matikan diri kita yang zahir, barulah nyata diri kita yang batin, yang bernama sebenar-benarnya diri. Adapun mematikan diri yang berhuruf atau berkalimah nama Allah itu demikian caranya : pertama manafikan hurufnya ALIF–LAM–LAM–HA.

    ALIF  – ALLAHUSSAMAWATUWAL ARD.

    LAM  – LILLAHISSAMAWATIWAL ARD.

    LAM  – LAHULMULQUSSAMAWATIWAL ARD.

    HA – HUWAL AWALU WAL AKHIRU WAL ZAHIRU WAL BATINU.

Jadi kalau diri kita yang zahir itu nyata sudah FANA’, ertinya berkali-kali tiada mempunyai apa lagi, seperti kata lafaz :

“ MIN ADAMIN ILLA UJUDIN WAMIN UJUDINILLA ADAMIN “ (Ertinya: Daripada tiada menjadi ada dan daripada ada kembali kepada tiada).

Jadi maksudnya kita ini ( diri kita yang zahir ini ) sudah fana’ kepada diri yang batin, ertinya yang zahir ini sehelai rambutpun tiada mempunyai apa-apa lagi, dan tiada boleh dikatakan ada lagi. Pada ILMUnya hanya diri yang batin jua, ialah yang bernama MUHAMMAD. Seperti firman Allah didalam hadist qudsi : “CHALAQAL ASYIA LIAZLIKA WAHA OTUHALILAZLI“, (Ertinya ; Kujadikan engkau keranaku ya Muhammad). Jadi jelaslah bahawa yang bernama MUHAMMAD itulah sebenar-benarnya diri yang batin, dan hendaknya janganlah kita syak dan waham lagi, kerana MUHAMMAD itulah yang ada mempunyai TUBUH, HATI, NYAWA, dan RAHSIA.

Adapun TUBUH MUHAMMAD itulah yang bernama ALAM IHSAN yakni SYARIAT.

Adapun HATI MUHAMMAD itulah yang bernama ALAM JITSIH yakni THARIKAT.

Adapun NYAWA MUHAMMAD itulah yang bernama ALAM MISAL yakni HAKIKAT.

            Adapun RAHSIA MUHAMMAD itulah yang bernama ALAM ROH yakni MA’RIFAT.

Maka sesudah demikian itu hendaklah MUHAMMAD itu pula yang mengenal TUHANNYA, tetapi belum lagi MUHAMMAD boleh mengenal Tuhannya, jika belum lagi fana’ TUBUHNYA, HATINYA, NYAWANYA, RAHSIANYA, ZATNYA, SIFATNYA, ASMA’NYA dan AFA’ALNYA. Seperti firman Allah didalam Qur’an :

            “QUL HUALLAHU AHAD” (Ertinya ; Katakan olehmu Ya Muhammad, bahawasanya Allah Ta’ala ESA). ESA pada ZATNYA, ESA pada SIFATNYA, ESA pada ASMA’NYA, dan ESA pada AFA’ALNYA.

Dan lagi firman Allah didalam Al – Qur’an :

“ WATAWAKKAL ALAL HAYYIL LAZILA YAMUTU “ (Ertinya, serahkan dirimu Ya Muhammad kepada Tuhanmu yang hidup dan tiada mati).

Maka keterangan MUHAMMAD meng-Esakan dan menyerahkan diri kepada Allah seperti tersebut dibawah ini, dan jangan syak dan waham lagi pada perkataan ini.

Adapun BATIN MUHAMMAD, ZAT kepada Allah, RAHSIA kepada hamba.

Adapun AWAL MUHAMMAD, SIFAT kepada Allah, NYAWA kepada hamba.

Adapun AKHIR MUHAMMAD, ASMA’ kepada Allah, HATI kepada hamba.

Adapun ZAHIR MUHAMMAD, AFA’AL kepada Allah, TUBUH kepada hamba.

Adapun yang disebut / dinamakan HAMBA itu tiada lain ialah MUHAMMAD jua dan jangan disangka bahawa yang disebut HAMBA itu KITA, itu salah kerana kita ini pada ilmunya sudah tidak ada lagi.

Jadi RAHASIA, NYAWA, HATI dan TUBUH MUHAMMAD itupun tiada jua kerana tubuh fana’ kepada Zatnya, Sifatnya, Asmanya, Afa’alnya, yakni Allah jua, seperti firman Allah “HUWAL AWWALU WAL AHIRU, WAL ZAHIRU WAL BATHINU” (Ertinya ia jua Tuhan yang awal, tiada baginya berpermulaan dan ia jua akhir yang tiada baginya berkesudahan dan ia jua yang Zahir serta ia jua yang Batin).

Jadi Muhammad itu hanya sekadar nama jua. Adapun keterangan yang lebih jelas lagi yang lebih menentukan bahawasanya itu tiada mempunyai sesuatu melainkan hanya sekadar nama jua, adalah seperti tersebut dibawah ini :

Seperti yang dikatakan RAHSIA MUHAMMAD itu, yang sebenar-benarnya tiada lain daripada kezahiran Lima SIFAT ALLAH jua yang dinamakan kalimah “Qala” iaitu ; “WUJUD, QIDAM, BAQA’, MUKHALAFATUHULILHAWADDIS, QIYAMUHU TA’ALA BINAFSIH”.

Adapun yang dikatakan NYAWA MUHAMMAD itu, yang sebenar-benarnya tiada lain daripada kezahiran Enam SIFAT ALLAH jua yang dinamakan kalimah “ILAHA” iaitu ; SAMA’, BASAR, QALAM, SA’MI’UN, BASHIRUN, MUTAKALLIMUN.

Adapun yang dikatakan HATI MUHAMMAD itu, yang sebenar-benarnya tiada lain daripada kezahiran Empat SIFAT ALLAH jua yang dinamakan kalimah “ILLA” iaitu ; QUDRAT, IRADAT, ILMU, HAYAT.

Adapun yang dikatakan TUBUH MUHAMMAD itu, yang sebenar-benarnya tiada lain daripada kezahiran Lima SIFAT ALLAH jua yang dinamakan kalimah “ALLAH” iaitu ; QADIRUN, MURIDUN, ALIMUN, RAJA’UN, WAHDANIAT.

Jadi yang bernama MUHAMMAD itu sebenar-benarnya adalah SIFAT TUHAN jua, iaitu SIFAT KEBESARAN, KEELOKAN dan KESEMPURNAAN, ialah yang dinamakan KALIMAH TAUHID yang mulia yaitu LAILAHAILLALLAH ertinya tiada yang terdahulu hai MUHAMMAD dan tiada yang terkemudian Ya MUHAMMAD.

Kemudian daripada itu hendaklah diketahui pula maksudnya Kalimah yang mulia itu supaya jangan syak dan waham lagi pada pengetahuan TAUHID dan MA’RIFAT.

Adapun kalimah LA ILAHA ILLA ALLAH itu terbagi dua bahagian :

    LA ILAHA.

    ILLA ALLAH.

Adapun LA ILAHA ialah SIFAT KEKAYAAN yang tiada kekurangannya, iaitu Allah Ta’ala. Dan ILLA ALLAH itu ialah SIFAT KEKURANGAN yang masih berkehendak, iaitu Muhammad.

Kemudian hendaklah diketahui pula yang bernama MUHAMMAD itu apa oleh ALLAH TA’ALA dan yang bernama ALLAH TA’ALA itu apa oleh MUHAMMAD supaya benar-benar mampu menjadi TAUHID pada Kalimah yang mulia ini. Adapun MUHAMMAD ITU HAMBA. Ertinya, Rahsianya oleh Allah Ta’ala, kerana Allah itu adalah nama bagi ZAT yang wajibul wujud dan mutlak, yakni BATIN MUHAMMAD.

TA’ALA itu adalah nama bagi SIFAT, yakni ZAHIR MUHAMMAD. Jadi ZAHIR dan BATIN MUHAMMAD itulah yang bernama ALLAH TA’ALA. Dengan demikian maka patutlah kalimah yang mulia itu dinamakan    Kalimah Tauhid ertinya Kalimah ESA. Iaitu : LAILAHAILLALLAH

Maka pada kalimah yang mulia inilah pertemuan HAMBA dengan TUHANNYA. Lagi pula kalimah yang mulia ini diumpamakan sebesar-besar tempar perhimpunan segala RAHSIA, segala ROH, segala NYAWA, segala ILMU dan segala ISINYA, segala ISLAM, segala IMAN, segala TAUHID dan MA’RIFAT, yang kesemuanya terhimpun didalam kalimah yang mulia ini.

Dan hendaklah diamalkan supaya mahir, seperti : “JAUMUN RASA JAUMUL MESRA”. Ertinya, Mesrakan pada siang dan malam yang terutama sekali didalam atau diwaktu sembahyang Lima Waktu. Kerana diwaktu itulah Tuhan menurunkan petunjuk yang dinamakan WAHYU (bagi para Nabi-Nabi dan Rasul-Rasulnya atau yang dinamakan ILHAM untuk manusia biasa seperti kita). Dan jikalau kita sudah faham betul maksud bicaranya tentulah kita gemar dan rajin mengamalkan Kalimah yang mulia ini. Kerana sudah tahu betul dan terang betul bahawasanya kita ini tiada mempunyai sesuatu.

Jadi tiada boleh lagi dikatakan yang berkata-kata ini kita, kerana apabila dikatakan yang berkata-kata ini adalah kita, bermakna Tuhan fana’ kepada kita bukan kita fana’ kepada Tuhan. Maka yang demikian ini mustahil dan yang sebenar-benarnya kita jua yang fana’ kepada Tuhan (ALLAH).

__________________________________

NIAT>> Rupa niat Kanitah itu ialah niat dalam hati serta selamanya daripada takbirnya menyusun lafaz serta maknanya dan niat Tawasijah itu membagikan niat itu daripada suku-suku takbir daripada asal hingga Allahu akbar. Itulah niat yang batal keduanya.

Adapun niat Arifiyah itu ialah menghadirkan. Ialah yang pertama-tama sembahyang dengan Qasat, tha’arat, tha’ain. Terdahulu sedikit daripada Takbir, maka dimulai niat itu daripada Allahu dan disudahi dengan Akbar. Jangan terdahulu dan terkemudian.

Adapun niat Kamaliyah itu ialah masuk ia pada niat Arifiyah jua, kerana niat Arifiyah itu 3 (tiga) darjat didalamnya iaitu :

         DUNI, ertinya segala yang wajib pada syara’ dikerjakan memadai akan dia.

    WASTA’I, ertinya yang sempurna.

    QAAWI, ertinya terlebih sempurna daripada yang amat sempurna, iaitu niat Nabi-Nabi dan Wali-Wali yang memakainya.

Mengenal Diri Mengenal Allah-Pecahan Tauhid

BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM

Alhamdulillahi rabbil’alamin washolatu wassalamu’ala syaiyidina, mursalin wa’ala alihi wasahabihi adjam’in, amma ba’du.

Adapun kemudian dari pada itu diketahui olehmu hai thalib, bahawasanya tiada sempurna bagi seseorang mengenal dirinya, jika tidak ada tahu akan asalnya diri (kejadian diri), dan mengetahui akan yang mula-mula dijadikan Allah Subhanahu wata’ala, seperti sembahyang mula-mula dijadikan Allah subhanahu wata’ala. Bertanya Abdillah bin Abbas R.A. katanya, “Ya Junjunganku, apakah jua yang mula-mula dijadikan Allah Subhanahu wata’ala“. Maka sabda Nabi Muhammad SAW. Yang ertinya : “Bahawasannya Allah Ta’ala menjadikan dahulu daripada segala Asyia ini yaitu NUR NABIMU“. Maka nyatalah Roh Nabi kita Muhammad SAW itu dijadikan lebih dahulu daripada Asyia, dan lagi dijadikan Allah Ta’ala daripada ZATnya, seperti kata Syeikh Abdul wahab yang ertinya; “Allah Ta’ala menjadikan Roh Nabi Muhammad itu daripada Zat-nya. Dan menjadikan sekalian alam ini jadi daripada NUR NABI MUHAMMAD”. Maka nyatalah Roh sekalian alam ini daripada NUR MUHAMMAD dan segala batang tubuh kita ini jadi daripada ADAM seperti Sabda Nabi Muhammad Saw. Yang ertinya : “Aku adalah bapak oleh sekalian ROH dan Nabi ADAM adalah bapa oleh segala batang tubuh, Kerana Nabi ADAM itu dijadikan ia daripada Tanah“, seperti Firman Allah yang ertinya; “Aku jadikan INSAN ADAM daripada tanah, tanah itu adalah NUR yang dijadikan ia daripada AIR, dan AIR itu NUR MUHAMMAD SAW“. Maka nyatalah ROH kita, Tubuh kita serta sekalian alam ini terjadi daripada NUR MUHAMMAD SAW, kepada ROHMU dan kepada BATANG TUBUHMU dan kepada sekalian kainat, insya Allah melihatlah engkau akan keelokan dan Dzat wajibal wujud lagi yang suci adanya, kerana tubuh kita  yang samar ini sekali-kali  tiada dapat mengenal ALLAH TA’ALA, kerana ia NUR MUHAMMAD dan memusyahadahkan NUR MUHAMMAD, adalah ia mengesakan TUHANNYA dan sebagai bukti (dalil) keadaan akan kezahiran dan kenyataan bagi wujudnya, maka bagi tiap-tiap yang datang kepadamu itu seperti; penglihatan, pendengaran, deria rasa, dan sebagainya, iaitu semata-mata sebab NUR MUHAMMAD jua. Firman Allah yang ertinya: “Barang yang datang kepadamu iaitu hak Allah Taala“, iaitu NUR dan kepada NUR itulah perhimpunan dan perjalanan segala AULIA dan ARABIA yang mursalin mengenal ALLAH TA’ALA dan mula-mula sampai Arifbillah pada martabat ini kerana ia asal kejadian alam seperti Firman Allah didalam Hadist Qudsi yang ertinya ; “Ya, MUHAMMAD, engkau kujadikan kerana-ku dan aku jadikan semesta sekalian alam ini keranamu”. Maka sabda Nabi MUHAMMAD SAW. Yang ertinya : “Aku daripada Allah dan sekalian MU’MIN daripada aku”. Maka hendaklah berpegang kepada NUR itu, Cuma ada didalam ibadat atau lainnya. Yang lain daripada pekerjaan.

 

Kemudian ketahui pula olehmu akan sebenar-benarnya diri, seperti kata Syeikh ABDUR RAUP ; “Bermula yang sebenar-benarnya diri itu adalah NYAWA dan yang sebenar-benarnya NYAWA itu adalah NUR MUHAMMAD dan se-benar-benarnya NUR MUHAMMAD itu adalah SIFAT dan se-benar-benarnya SIFAT itu adalah ZAT HAYAT bukan ZAT HAYUN”. Berkata sesetengah ulama, bermula yang sebenar-benarnya DIRI itu adalah ROH, tatkala ia masuk bagi sekalian tubuh maka bernama NAFAS, dan tatkala ia berkehendak bernama HATI, dan tatkala ia ingin sesuatu bernama NAFSU dan tatkala ia dapat memilih akan sesuatu bernama IKHTIAR, dan tatkala ia percaya akan sesuatu bernama IMAN, dan tatkala ia dapat memperbuat barang sesuatu bernama AKAL, dan pokok/pangkal AKAL itu adalah ILMU, itulah se-benarnya DIRI, dan kepada diri itulah ZAHIRNYA TUHAN, seperti sabda nabi MUHAMMAD SAW : “ZAHIRU RABBI WAL BATHINU ABDI“, ertinya: Zahir Tuhan itu ada pada batin hambanya” yakni pada ILMU HAKIKAT yang putus adanya dan tiadanya dan Esanya. Kemudian daripada itu maka hendaklah engkau kenal DIRI itu supaya sempurna mengenal ALLAH TA’ALA, seperti Sabda Nabi MUHAMMAD SAW: “MAN ARRAFA  NAFSAHU FAQAD ARRAFA RABBAHU”  ertinya “Barang siapa mengenal akan dirinya, nescaya menegenal akan Tuhannya“. Bermula mengenal DIRI itu terdiri atas 2 (dua) perkara;

             Pertama hendaklah kita ketahui Asal diri seperti yang tersebut di atas tadi.

            Kedua hendaklah MATIKAN DIRIMU seperti Firman Allah; “ANTAL MAUTU QABLAL MAUTU” ertinya: “matikan dirimu sebelum kamu mati“. “ABABARALLAH ILLALLAH” ertinya ; “Tiada yang menyebut Allah hanya Allah“.

Bermula mematikan diri itu seperti ; “WALA QADIRUN, WALA MUDIRUN WALA ALIMUN, WALA HAYUN, WALA SAMI’UN, WALA BASHIRUN, WALA MUTTAKALIMUN”  ertinya ; “tiada hambanya kuasa, tiada berkehendak, tiada tahu, tiada hidup, tiada mendengar, tiada melihat, tiada berkata-kata. Yang kuasa hanya Allah, yang tahu hanya Allah, yang hidup Allah, yang mendengar Allah, yang melihat Allah, berkata-kata Allah serta Maujud dan Esa Allah jua”.

Maka falah sekalian DIRI itu di dalam DIRI Ahdiat Allah yakni ; fana’lah di dalam ILMU ALLAH yang Qadim adanya. Kemudian daripada itu maka hendaklah diketahui akan SIRR ALLAH didalam UJUD INSAN ini, niscaya senantiasa di dalam dosa, seperti Sabda Nabi MUHAMMAD SAW, yang ertinya ; “Bermula ADAM itu pada dosa yang amat besar dan dosa itu sebahagiannya yakni tiada sempurna mengenal Allah Ta’ala”. jikalau diri di dalam kebaktian, kerana kebaktian itu adalah umpama JASAD dan ROH, demikian pula kebaktian tiada sempurna jika tiada dengan ILMU, demikianlah adanya. Adapun SIRR ALLAH DIDALAM UJUD INSAN itu seperti Firman Allah di dalam Hadist Qudsi yang ertinya ; “bermula INSAN itu RAHASIAKU dan AKUPUN RAHASIANYA”. Dan lagi Firman Allah di dalam Hadist Qudsi yang ertinya ; “INSAN itu RAHASIAKU dan AKU RAHASIANYA”, atau “RAHASIAKU itu SIFATKU dan sifatku itu tiada lain daripada AKU“. Maka kata GHAUSYALU AZIM yang ertinya ;  “TUBUH MANUSIA, NAFSUNYA, HATINYA, NYAWANYA, PENDENGARANNYA, PENGELIHATANNYA, TANGANNYA, KAKINYA, dan sekaliannya itu AKU nyatakan dengan azzaku dirinya bagi diriku itu tiada lain daripada AKU, dan aku tiada lain DARIPADANYA“.

 

Dan ketahuilah olehmu bahawasanya HAK ALLAH SUBHANAHU TA’ALA itu tiada ia berpisah dengan segala AF’ALNYA seperti Firman Allah “WAHUWA MA’AKUM AINAM KUNTUM” ertinya: “Tiada ada kamu, Allah Ta’ala beserta kamu“. dan lagi Firman Allah, Ertinya: “Di dalam DIRI KAMU jua AKU, maka tiadalah KAMU melihat akan DAKU, kerana aku terlebih hampir daripada MATAMU YANG HITAM DENGAN YANG PUTIH“. Maka hendaklah engkau tilik tiap-tiap sesuatu daripada alam ini, ALLAH TA’ALA serta di dalamnya, seperti sabda Nabi MUHAMMAD SAW yang artinya: “Barang siapa menilik kepada sesuatu, jika tiada dilihatnya Allah Ta’ala didalamnya, maka tiliknya itu batal yakni sia-sia”. Maka kata Syaiyidina ABU BAKAR ertinya ; “Tiada aku lihat akan sesuatu melainkan padahal aku lihat Allah Ta’ala dahulunya“. Jadi yang mengata kalimah LAILAHA ILLA ALLAH itu tiada lain IA jua memuji DIRI-NYA, seperti Firman Allah di dalam Qur’an :

“LAYA’JAHARALIAH ILLALLAH” ertinya ; “Tiada yang menyembah Allah  hanya Allah”

“LAYU’RIFULLAH ILLALLAH” ertinya ; “Tiada yang melihat Allah hanya Allah”

“LAYA’BUDULLAH ILLALLAH” ertinya ; “Tiada yang mngenal Allah hanya Allah”.

 ZAT bagi ALLAH, NAFSIAH pada MUHAMMAD, NAFAS pada ADAM

            SIFAT bagi ALLAH, SALBIAH pada Muhammad, TUBUH pada ADAM

ASMA’ bagi ALLAH, MA’ANI pada MUHAMMAD, HATI pada ADAM

            AF’AL bagi ALLAH, MA’NAWIYAH pada MUHAMMAD, RAHSIA pada ADAM

Kemudian yang empat sifat itu dibagi dua :

    SIFAT mengadakan SYURGA dan NERAKA

    SIFAT mengadakan DOSA dan PAHALA, jahat dan baik

    ISTIGNA bagi Allah, SIFAT KETUHANAN pada MUHAMMAD, ILMU pada ADAM.

    ISTIGFAR bagi Allah, SIFAT BERCAHAYA (NUR) pada MUHAMMAD, ADA pada ADAM.

Adapun yang terkandung didalam yang empat sifat ini ;

    SIFAT NAFSIAH = ialah NYAWA, pada kita

    SIFAT SALBIAH = ialah KULIT, URAT, TULANG, DAGING, DAN DARAH

    SIFAT MA’ANI = ialah HATI, JANTUNG, LIMPA, PARU, HEMPEDU, DAN RAMBUT

     SIFAT MA’NAWIYAH = ialah OTAK, SUMSUM, MENDENGAR, MELIHAT, MENCIUM, BERKATA.

Inilah yang dinamakan asal tubuh kita daripada sifat (empat sifat adanya).

    ASYHADU ALLA ILAHA ILLA ALLAH = Zat Wajibal wujud, qadim yang kusembah.

    WA’ASYHADU ANNA MUHAMMADAR RASULULLAH = harap kurnia ampun, Rahmat dari pada Allah.

Adapun SEMBAHYANG LIMA WAKTU terhimpun didalam ALHAMDU, keluar daripada CAHAYA MA’NIKAM yang PUTIH iaitu HATI pada kita.

ALIF = SUBUH—dua raka’at—ROH dan JASAD. Keluar daripada CAHAYA MA’NIKAM yang HIJAU yaitu HEMPEDU pada kita.

    LAM = ZUHUR—empat raka’at—DUA KAKI (empat potong/ruas) keluar daripada CAHAYA MA’NIKAM yang MERAH  yaitu PARU-PARU pada kita.

    HA = ASAR—empat raka’at—DUA TANGAN (empat potong/ruas) keluar daripada CAHAYA MA’NIKAM yang KUNING yaitu JANTUNG pada kita.

    MIM = MAGHRIB—tiga raka’at—DUA LUBANG HIDUNG + SATU LUBANG KULIT, Keluar daripada CAHAYA MA’NIKAM yang HITAM, LIMPA pada kita.

    DAL = ISYA’—empat raka’at—DUA BIJI MATA + DUA LUBANG TELINGA, Amal ROH ialah NYAWA, Amal HATI ialah PENGETAHUAN, Amal TUBUH ialah BADAN.

HUKUM SYAHADAT :

    Pertama = Mengesakan Zat Allah Ta’ala: ADA, DIA KEKAL, BERSALAHAN dan BERDIRI SATU.

    Kedua =  Mengesakan Sifat Allah Ta’ala: HIDUP, TAHU, BERKUASA, BERKEHENDAK, MENDENGAR, MELIHAT dan BERKATA-KATA.

    Ketiga = Mengesakan Afa’al Allah Ta’ala: yang HIDUP, yang TAHU, yang BERKUASA, yang BERKEHENDAK, yang MENDENGAR, dan yang BERKATA-KATA.

    Keempat = Mengesakan kebenaran Rasulullah Saw, PERCAKAPAN yang BENAR, PERJALANAN yang BENAR, dan PENGETAHUAN yang BENAR.

LA ILAHA ILLA ALLAH, ialah nama bagi ROHUL HAYAT, MUHAMMADAR RASULULLAH, ialah nama bagi TUBUH INSAN KAMIL.

LA ILAHA ILLA ALLAH = LA ; Sifat Mafsiah—ILAHA ; Sifat salbiah—ILLA : Sifat Ma’ani—ALLAH Sifat Ma’nawiyah.

    LA = Kalimah IMAN, ertinya IMAN itu percaya didalam hati kepada Allah.

    ILAHA = Kalimah ISLAM, ertinya ISLAM itu mengerjakan segala perintah ALLAH, dan menjunjung segala perintah ALLAH serta menjauhi segala yang dlarang oleh ALLAH.

    ILLA = Kalimah TAUHID, ertinya mengesakan ALLAH daripada segala SIFAT yang bersekutu dengan ALLAH.

    ALLAH = Kalimah MA’RIFAT, ertinya MA’RIFAT itu pengenalan kepada Allah dengan jalan MA”RIFAT yang putus.

Kemudian diketahui olehmu hai Thalib, adapun yang dinamakan ISLAM itu daripada Kalimah LAILAHAILLALLAHI. Maka wajib diketahui dahulu Kalimah itu barulah dinamakan ISLAM, yang asalnya demikian Firman Allah ; “WA’TASHINU BIHABILLAHI SAMI’AN WALA WALA TAPARRAQU”, ertinya ; “berpeganglah kamu kepada tali Allah dan janganlah engkau bercerai“. Adapun berpegang kepada tali Allah itu adalah seperti yang tersebut dibawah ini.

    HU = Puji NYAWA, zikir waktu naik, nyawa keluar.

    ALLAH = Puji ROH, zikir waktu turun, nyawa masuk.

    ZIKIR ALLAH = Sama dengan Zikir LA ILLAHA ILLA ALLAH.

Maka kata Syaiyidina UMAR ; “WAMA RAAITU SYAI’AN ILLA WARRAITUL LAHI BA’DAH”, ertinya “Tiada aku lihat akan sesuatu melainkan aku lihat Allah Ta’ala besertanya“. Dan berkata SYAIYIDINA ALI ; “WAMA RAAITU SYAI’AN ILLA WARRAITULLAHI FIHI” ; ertinya “Tiada aku melihat sesuatu melainkan aku lihat Allah Ta’ala di dalamnya”. Maka sekalian dalil dan hadis serta sekalian kata sahabat-sahabat ini adalah perhimpunan WAHDAH Seperti Firman Allah ; ALLAHU BIKULLI SYA’IN MUHITH, ertinya “Allah Ta’ala itu meliputi ia bagi tiap-tiap sesuatu, seperti BESI diliputi oleh API“. Begitulah pandangan kita kepada Allah Ta’ala tempat perhimpunan daripada LAILAHA ILALLAH didalam TAKBIRATUL IHRAM, dan segala niat dan I’tikad inilah jalannya, maka berhimpunlah 4 (empat) huruf itu pada kalimah ALLAH. Huruf Allah itu apabila dihilangkan huruf ALIF maka terbacalah LILLAH, apabila dihilangkan huruf LAM AWAL maka terbacalah oleh kita LAHU, apabila dihilangkan huruf LAM AKHIRNYA, maka terbacalah oleh kita HU, dan apabila fana’ huruf LAM itu, maka tiadalah dapat terbaca lagi ALLAH tersebut. Untuk mengetahui dengan sesungguhnya atas kefana’an atau setelah fana’nya huruf HA ini, maka bicarakanlah olehmu baik-baik. Hai salah seorang yang meuntut ilmu jalan kepada Allah Ta’ala. Bicarakanlah olehmu baik-baik huruf atau perkataan itu (perkataan Allah itu) dengan seorang Guru yang boleh atau berhak mengeluarkan perkataan yang sedikit ini, kerana perkataan ini terlebih keras daripada DUNIA ini, terlebih  keras daripada BATU, terlebih keras daripada BESI dan terlebih keras daripada Segala yang keras dan jikalau tiada ilmunya, sekalian amalnya dan I’tikadnya, maka jauhilah daripada makam Nabi MUHAMMAD SAW. Inilah jalannya SYUFI, ARIFBILLAH dan ALIMBILLAH namanya.

Inilah jalan bagi segala AULIA dan AMBIA, segala jalan ARIFBILLAH itu tiada ia menilik DIRINYA itu ada baginya UJUD lain selain UJUD ALLAH Ta’ala semata-mata. Bagi Allah Ta’ala jua yang ada baginya UJUD dan baginya ZAT dan baginya SIFAT BAQA’ seperti firman Allah ; “MAN ARAFA NAFSAHU BIL FANA’I, FAQAD ARAFA RABBAHU BIL BAQA’I”, ertinya ; Barang siapa mengenal DIRINYA dengan FANA’, bahawasanya dikenalnya TUHANNYA DENGAN BAQA“. Inilah permulaan jalan NABI MUHAMMAD mengenal kepada Allah Ta’ala iaitu HADAP yang TIADA BERPUTUS, tiada BERKETIKA, tiada LALAI, tiada LUPA, tiada berkeputusan, atau BERKESUDAHAN siang dan malam, senantiasa CINTA dan KASIH kepada ALLAH TA’ALA, baik pada waktu Tidur maupun jaganya. Inilah yang sebenar-benarnya jalan MA’RIFAT kepada ALLAH TA’ALA, iaitu menghilangkan segala pekerjaan dunia, mengerjakan akan ilmunya dan menghancurkan akan segala pandangannya, maka berhimpunlah kesemuanya ini daripada huruf HA seperti disebutkan terdahulu. Maka disanalah kita MEMATIKAN UJUD DIRI KITA, SIFAT KITA, ASMA’ KITA, DAN AFA’AL KITA.   Demikianlah kita mencari yang dinamakan RAHSIA ALLAH dengan MUHAMMAD. Adapun orang AHLI SUFI mengucapkan ZIKIR ALLAH itu ada empat perkara kesempurnaannya :

            LA ILAHA ILLA ALLAH pada Syari’at : Tiada Tuhan yang lain hanya Allah.

    LA ILAHA ILLA ALLAH pada Tharikat : Tiada aku kasih yang lain hanya Allah.

    LA ILAHA ILLA ALLAH pada Hakikat : Tiada aku kasih yang lain hanya Allah.

    LA ILAHA ILLA ALLAH pada Ma’rifat : Tiada ujud sesuatu hanya ujud Allah.

Barang siapa menyebut LAILAHAILLALLAH dengan katanya tiada lidahnya, maka kafirlah orang itu pada zahirnya dan selamanya pada batinnya.

Barang siapa menyebut LAILAHAILLALLAH dengan lidahnya dan tiada tasdik hatinya, maka kafirlah ia.

Barang siapa menyebut LAILAHAILALLAH dengan lidahnya dan tasdik hatinya, maka orang mu’minah ia dengan se-benarnya mu’min.

Barang siapa mengekalkan ia akan ujud itu, maka fana’lah ia di dalam menyebut LA ILAHAILALLAH, maka orang itu WALI ALLAH, kerana kita ini ke ESAAN ujud ALLAH jua, sebab ujud Allah itu ujud HAKIKI dan ujud kita ini hanya ujud MUJAJI.

Adapun tandil tergangi tiada mempunyai Ujud hanya Allah Ta’ala. Adapun kita ini hamba-nya ertinya MUNAJAT itu berkata-kata, adapun yang berkata ALLAHU AKBAR itu Allah jua, bukannya kita, kerana kita ini hamba-nya. Adapun MI’RAJ itu LAIP, adapun LAIP itu tiada mempunyai DIRI, melainkan hanya Allah Ta’ala bukannya kita, kerana kita ini hambanya,

Adapun IHRAM itu ertinya ter-cengang adapun ter-cengang itu tiada tahu akan dirinya dan dia tahu maka apabila fana’ dan tiada kelihatan ujud diri kita lagi, maka disanalah tempat kita menanamkan diri dengan Tuhan kita AZZA WAJALLA, dan barulah kita bertemu GHAIB dalam GHAIB, Ujud didalam Ujud, Zat didalam Zat, Sifat didalam Sifat, asma’ didalam Asma’, Afa’al didalam Afa’al, Sir didalam Sir, Rahsia didalam Rahsia dan Rasa didalam Rasa, maka disanalah kita menerima ZAUK WAJDAN dan ASYIK, inilah dalil yang menunjukkan diri kepada ALLAH TA’ALA.

Kedua martabat WAHDAH : ertinya ESA kerana Tunasah dan Tasbih ialah perhimpunan SALIK dan seperti laut dengan ombak maka tiadalah bercerai keduanya, maka dinamai TA’IM AWAL artinya CINTA PERTAMA, yang bernama ALLAH dan MUHAMMAD, bernama ZAT dengan ZAT, maka iaitu Sifat Allah Ta’ala : “WAHUWA MA AKUM AINAMA KUNTUK”, ertinya ; “Dimana saja kamu berada Allah Ta’ala beserta kamu”. Dan mula serta itu tiada bercerai ZAT dengan SIFAT, tiada bercerai TUHAN dengan MAKHLUK, adapun menurut kelakuan disini ZAT UJUD ILMU NUR SYUHUD itu dinamai iaitu HAKIKAT ASIA, ertinya ada yang se-benarnya, perkara yang maklum bukan perkara ilmu (segala ilmu) Allah Ta’ala kemudiannya dan lagi seperti kata para sahabat-sahabat Nabi terdahulu. Inilah pandangan orang arifbillah yang sebenar-benarnya jalan MA’RIFAT kepada ALLAH TA’ALA. Begitu pula pandangan kita. Adapun yang terhimpun didalam tubuh kita ada DUA ROH:

ROH yang dinamakan ROH QUDUS— zikir ROH QUDUS itu ucapannya – HU – HU

             ROH yang dinamakan ROHANI, zikir ROHANI itu ucapannya— ALLAH-ALLAH

Tiada tahu akan Tuhannya, hanya bertemu GHAIB didalam GHAIB, SYEIKH MUHAMMAD USMAN pernah berwasiat kepada anaknya, yang ertinya ; “Hai anakku tidak dapat tidak atau jangan tidak, wajib engkau ketahui serta engkau I’tikadkan didalam hatimu ilmu yang 5 (lima) perkara ini, inilah yang dinamakan ILMU HAKIKAT”. Ertinya: ilmu Hakikat itu mengetahui dengan hati yang yakin, bukannya dengan bacaan atau dengan perkataan lidah tetapi dengan diberi ESANYA ditetapkan didalam hati jua. Maka tiada berfaedah bacaan dengan lidah dan kalimat perkara tersebut adalah sebagai berikut :

    PERTAMA : TAUHIDUL AFA’AL

    KEDUA : TAUHIDUL SIFAT

    KETIGA : TAUHIDUL ASMA’

    KEEMPAT : TAUHIDUL ZAT

Dan suatu riwayat mengatakan sebagai berikut : FANA’IL AFA’AL FANA’IL SIFAT dan FANA’IL ZAT. Adapun Tauhidul Afa’al itu seperti engkau kata ; “LAFA’LUN ILLA FI’LULLAH”, ertinya “tiada mempunyai perbuatan melainkan se-mata perbuatan Allah Ta’ala jua didalamnya (Hakikatnya)”. Dan Tauhidul Sifat itu yakni seperti engkau kata, dan engkau i’tikatkan didalam hatimu : “IA QUDRAT, IRADAT, ILMU, HAYAT, SAMA’, BASHAR, KALAM, ertinya ; “Tidak mempunyai KUASA, KEHENDAK, TAHU, HIDUP, MENDENGAR, MELIHAT DAN BER-KATA-KATA”. Melainkan kesemuanya itu daripada Allah Ta’ala jua pada hakikatnya.

Adapun Tauhidul ZAT itu seperti engkau kata engkau I’tikatkan didalam hatimu ; “LA MAUJUDA ILLALLAH”, ertinya tiada yang ujud didalam alam ini melainkan Allah Ta’ala semata-mata pada Hakikatnya, kerana sekalian alam (Ujud alam) ini tiada maujud sendirinya, tetapi berdiri ujud kepada ujud Allah aza wajalla. Keempat dalil Shuhudul Kasyrah, seperti telah dihuraikan terdahulu, iaitu pandang yang banyak didalam satu dan pandang yang satu didalam yang banyak. Maka pandang itu olehmu dengan bahawasanya ujud sekalian alam ini berdiri kepada Ujud Allah Ta’ala, tiada maujud sendirinya dan pandang olehmu bahawasanya Allah Ta’ala  itu maujud didalam sesuatu yang maujud maka disertakan pandangmu itu dengan pandangan PANDANG RAHSIA DIDALAM HATI. Bukan pandang yang dibangsakan dengan perkataan dan lafaz, itu tiada memberi faedah.

Ertinya pandang olehmu bahawasannya Allah Ta’ala itu maujud ia didalam tiap-tiap sesuatu ujud, iaitu pandang HAWIYAHNYA QIYAUMAHNYA dan Qudratnya serta kebesarannya dan tiada diambil tempat dan Allah Ta’ala itu tiada menjadi rupa sesuatu, kerana Allah Ta’ala “LAISAKAMISLIHI SYAI’UN WAHUWASSAMI’UL BASHIR” ertinya ; “Tiada menyamai Allah Ta’ala itu dengan sesuatu apa pun dan ia amat mendengar lagi amat melihat akan segala pekerjaan, baik yang zahir mahupun yang batin”.

Dan lagi ketahuilah olehmu bahawasanya keadaan kita itu tetap selama-lamanya didalam ILMU ALLAH TA’ALA jua, demikianlah se-benar-benarnya I’tikad kita, maka itulah I’tikad sekalian para Nabi-Nabi Allah, sekalian wali Allah dan I’tikad sekalian yang Solih-Solih maka janganlah kita ubah daripada i’tikad ini, supaya sampai kepada jalan FANA’FILLAH dan BAQA’BILLAH, Artinya ; LAIP KITA DIDALAM ALLAH TA’ALA dan KEKAL ADANYA DENGAN ALLAH TA’ALA. Adapun ertinya LAIP itu ialah HAPUS, hapus itu tiada lagi kelihatan ZAT kita, kecuali ZAT Allah Ta’ala se-mata. Begitulah hendaknya I’tikad dan pandangan kita, umpamanya seperti ombak ia bernama ombak atau laut sebab ia bernama laut, tetapi pada hakikatnya adalah daripada AIR jua. Maka itu namanya tiga hakikat tetapi berasal daripada satu jua. Umpamanya seperti besi didalam Api, maka hilanglah besi itu oleh api, tiada kelihatan lagi ujud besinya, hanya keadaan api itulah yang kelihatan se-mata, zatnya, sifatnya dan Afa’alnya. Maka apabila ditetapkan keadaan itu dan dikeraskan didalam keadaan kita, niscaya hilanglah keadaan kita itu, maka tiada lagi dan sampailah kita kepada jalan fana’fillah dan baqa’billah, maka apabila kita tidur terlihatlah oleh kita dalalahnya pada bertemu.

TUDIBBUL BADANI HAJJA ALA QALBI, hancurlah badan jadilah HATI. TUDIBUL QALBI SHARARROHI, ertinya, hancurkan hati jadikan ROH. TUDIBURROHI SHARANNURU, artinya, hancurkan roh jadikan CAHAYA, ialah AKU ALLAH (dalam Diam). Aku yang se-benarnya RAHSIA MARKUM MANUSIA didalam hatimu itu. Adapun hati manusia itu umpama cermin, maka apabila ditilik didalamnya, maka kelihatanlah itu TUHANNYA, daripada RAHSIANYA, kerana rupa kita yang batin itulah yang diakui Allah RUPA DARIPADA RAHSIANYA, kerana dalil menyatakan yang ertinya ; INSAN ITU RAHSIAKU, RAHSIAKU ITU SIFATNYA, SIFATNYA ITU TIADA LAIN DARIPADA UJUDKU yang WAJIB UJUD adanya. ALQALBUHAYATI SYIRRI ANA ILLA ANA, ertinya ; Didalam Akal itu Hati, didalam Hati itu Roh, didalam Roh itu Sir, didalam Sir itu AKU. AKU RAHSIA SEGALA MANUSIA

AKU RAHASIA SEGALA MANUSIA DIDALAM HATI. Ketahui olehmu hai Shaleh. Inilah orang yang sebenar-benarnya mengenal ALLAH TA’ALA seperti ; MAN ARAFALLAHU FAHUWA ALLAH, yakni barang siapa mengenal ALLAH iaitu bernama Allah dan Muhammad.